Parasha Koraj קרח

Parasha para el Shabat 23 de Sivan 5771, 25 de junio 2011.

Mil disculpas que no pude postear nada la semana pasada, estuve fuera por mi trabajo.

Esta Parasha me dió tristeza. Duele leer sobre la muerte de algunos del pueblo aun si fue causa de su rebelión. Duele ver que se hayan rebelado, duele ver que no buscaron la misericordia de Di-s sino que que con soberbia pensaron que eran mas sabios que la Sabiduria.

Aunque nuestro espiritu, nuestro ser interior, se deleita en la voluntad y la sabiduria de Di-s, en sus instrucciones, nuestra carne lucha contra ella con todo lo que tiene. Nuestra mente carnal busca cualquiera razon como excusa para no obedecer los mandamientos. Somos como Koraj y resentimos la autoridad de Di-s.

Pero me gustaria ahora hablar de otra cosa. Quiero que pongan atención a la reacción de Moshe y Aarón. Inmediatamente piden misericordia por el pueblo. Moshe se enoja solamente cuando le acusan falsamente y protesta ante Di-s diciendo que nunca ha tocado las posesiones del pueblo. HaShem, al ver la congregación acercarse del Mishkán dice a Moshe y Aarón: "Apartaos de entre esta congregación, y los consumiré en un momento." Entonces Moshe y Aarón se postran sobre sus rostros e imploran a Di-s que tenga misericordia diciendo: "Di-s, Di-s de los espiritus de toda carne, ¿no es un solo hombre el que pecó? ¿Por qué airarte contra toda la congregación?" Obviamente Koraj no era el unico que se habia rebelado, pero vemos el amor que tenia por el pueblo, el no querer ver la muerte aún del pecador. "¿Quiero yo la muerte del impío? dice Adonai el Señor. ¿No vivirá si se apartare de sus caminos?" (Ez.18:23) Según los estandares modernos, Koraj era un revolucionario aplaudible, queria democracia finalmente, decia ¿porque tendria que ser solamente Moshe y Aarón? ¿porque yo no fui escogido? ¿No somos todos el pueblo de Di-s?

Al final Di-s tuvo misericordia y no consumió a todo el pueblo sino solamente a los que siguieron a Koraj. Sin embargo al dia siguiente toda la congregación se volvió a juntar para protestar diciendo que habian dado muerte al pueblo de HaShem. Di-s una vez mas estaba listo para destruirlos, y se postrarón sobre sus rostros Moshe y Aarón. Moshe se queda en el Mishkán impolrando a Di-s y le dice a Aarón de tomar el incensario con fuego del altar y de correr hacia la congregación para hacer expiación por ellos, porque HaShem ya habia empezado a destruirlos. Aarón fue y corrio en medio del pueblo, puso incienso, e hizo expiación por el pueblo, y se puso entre los muertos y los vivos, y cesó la mortandad.

Ahora, cuantos de nosotros, y que tan seguido nos inclinamos ante Di-s y le pedimos que tenga misericordia del pueblo, de nuestra nación, de nuestra familia, de nuestros amigos? ¿Cuando le hemos pedido que no mire el pecado de ellos sino que tenga misericordia y les de vida y no muerte? ¿Nos ponemos entre ellos y la muerte? ¿Decimos como Moshe: "Te ruego que perdones ahora su pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito." (Ex.32:32)? Mas bien buscamos que hagan una oración 'para ser salvos', o que aprendan mas de la sabiduria de nuestros Jajamim, o que se vistan mas religiosamente, pensamos que el uso de un cierto vocabulario es la medida de la justicia. Es facil ocultar la rebeldia tras una apariencia religiosa. ¿No sabemos que solo Di-s puede salvar? A Él es a quien debemos ir y pedir la salvación tanto la nuestra como la de los demás. Obviamente no digo que no hay que hablar o advertir al pueblo de dejar el pecado, pero muchas veces eso falla como vemos aquí, unos se arrepintieron, y otros no, entonces Moshe oró a Di-s para que tenga misericordia, y el hecho que estamos aquí hoy en dia es prueba de que Di-s tuvo misericordia y no consumió a nuestros padres.

Esto es lo que quiero que aprendamos de esta parasha. El poder de la oración, de la misericordia y la fidelidad de Di-s. Les dejo para que lean en el libro de Lucas, esta la historia de unos hombres que trajeron su amigo paralitico al Maestro Yeshua, habia tanta gente que tuvieron que subirse al techo y lo bajaron por el tejado dentro de la casa donde estaba enseñando el Maestro. Dice en 5:20 "al ver él la fe de ellos." ¿La fe de quien? de los que lo trajeron. El paralitico, probablemente habia perdido ya toda esperanza de caminar, pero sus amigos tenian fe en este Rabino de Natzeret, creian que este Maestro de la Ley tenia el poder de Di-s para sanar y trajeron a su amigo. Al ver la fe de ellos Yeshua dice: "hombre, tus pecados te son perdonados." ¿Porque no dijo 'se sano y camina'? Para mostrarnos que si traemos en oración a Di-s a nuestros amigos y conocidos e imploramos la misericordia de Di-s, Di-s puede sanarlos y perdonarles su pecado. El paralitico fue sanado y caminó, ahora sin el peso de sus pecados sobre el. Moshe los hizo, Yeshua lo enseñó (y lo hizo también), que esperamos para hacerlo?

Parasha Behaalotjá בהעלתך

Parasha para el Shabat 9 de Sivan 5771, 11 de Junio 2011

Abre la parasha de esta semana con las intrucciones a Aarón de encender el Menorá, el candelabro de siete ramas, la luz continua.

Me gustaria hablar sobre el simbolismo del menorá y del acto de brillar con el ejemplo del servicio de Aarón.

Me basaré principalmente en textos de Likutei Sijot y Pirke Avot.

En Pirke Avot nos dice Hillel de ser discipulos de Aarón, que amaba la paz y perseguía la paz, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá.

La Torá se compara a la luz, y así regresamos a la menorá que rempresenta la luz de la Torá. Aarón tenia la responsabilidad de prender la menorá y guardarla brillando. Sabemos que no solo hacia eso sino que también hacia lo equivalente con el pueblo. Vemos un gran ejemplo de como 'contagiar' la luc de la Torá,donde dice "los acercaba a la Torá" vemos que no esperaba a los que estaban en tinieblas que se acercaran al circulo de luz, sino que iba hacia ellos, "a las criaturas" significa a cualquiera que aún si no tenian merito los reconocia como una ciratura de Di-s.

Y que hacia? Los acercaba a la Torá y no la Torá a ellos. No simplificaba o comprometia el estandar para rebajarla a su nivel. No rebajaba la Torá, elevaba los hombres.

Las lámparas del Menorá son también simbolo del alma judia. Dicen los Jajamim que son los siete tipos de alma judia. El trabajo de Aarón era de elevarlas (behaalotjá). Los rabinos buscaron una explicación de porque se usa la palabra elevar (behaalotjá) en vez del mas obvio alumbrar. Concluyeron que significa que Aarón debia encenderlas hasta que se eleven por si mismas. Entonces no era solamente de crear discipulos y despertar ese amor a Di-s, sino de llevarlos al estado en el cual se mantuvieran por si mismos, sin depender mas de su inspiración.

Yeshua enseñó a sus talmidim la importancia de alumbrar el mundo, no solo con las palabras de la Torá sino también con acciones, como dice en Pirke Avot: "more than you study, do" que traducido seria algo como: haz, mas de lo que estudias.

En Besora al pi Mattai, Yeshua instruye a sus talmidim: "No se enciende una luz y se pone debajo del eifá, sino sobre el menorá, y alumbra a todos los que estan en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro padre que está en los cielos." (5:15-16)

Así nosotros también debemos traer esa luz al mundo, como Aarón, y todos los profetas después de él, hasta nuestros dias, es nuestro deber ser esa luz al mundo, de elevar a los hombres haciá Di-s, no de rebajar a Di-s y a su palabra al nivel del hombre. Muchas veces la gente se hace "un dios a su semejanza" osea que según sus gustos, o para mejor entender, rebajan a Di-s a su nivel, simplifican Su palabra, o la tuercen para su ventaja, y luego presumen que han traido muchos a Di-s, cuando en realidad no han hecho nada.

Eso no debe ser nuestra obra, sino debemos traer a los hombres a Di-s. Di-s mismo baja a nuestro nivel cuando quiere (es su deseso al venir habitar entre los hombres [el mishkán o tabernaculo]) pero no es a nosotros hacerlo, sino llevarlos haciá él.

Se puede comparar a una parabola. Un hijo subia una montaña con su padre quien iba adelante, a medido que subian, mas dificil era la tarea. Su padre volteando abajo ve a su hijo, que se esfuerza para alcanzarlo, para llegar a él, entonces el padre se agacha y le tiende su mano para ayudarlo a subir y llegar a él. De esta forma Di-s se agacha y nos ayuda.

Para terminar me gustaria dejarles con un pequeño comentario sobre otra historia que viene en esta parashá. Sobre el man, o maná. Los discipulos del Rab Shimon bar Yojai le preguntaron: "¿Porque Di-s mandaba el maná cada dia en lugar de una vez por año? respondió: "se puede comparar a un rey mortal que tenia un hijo unico. El rey le daba su porción una vez por año, pero entonces el hijo venia a verlo solamente una vez por año. Entonces el rey empezó a darle una porción a cada dia para que su hijo venga a visitarlo a diario. Di-s hizo lo mismo con Israel. Un hombre con cuatro o cinco hijos se preocuparia diciendo, 'tal vez mañana no habrá maná, y moriremos de hambre.' Entonces Israel debia ir a su Padre celestial cada dia."

En la parashá vemos que querian "basar", carne. Y en vez del maná diario, Di-s les dió carne por un mes entero. Pero la carne no se conserva bien. Y despues de unos dias, ya enfermos, le anhelaban el maná diario que habian rechazado. Así también nosotros a veces buscamos "carne" queremos ver algo solido, fisico, pruebas sólidas para nunca más dudar o ser débil, y rechazamos el Pan del cielo que Di-s nos ha enviado. Debemos depender a diario en Di-s y como dice el Maestro no acumular tesoros en la tierra (que inevitablemente nos distrae del maná celestial) sino en el cielo.

"Porque el pan de Di-s es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo."

-Yojanan [Juan] 6:33