Temor y Amor a Di-s

Estaba leyendo y pensando sobre el Temor a Di-s, Yirat HaShem, y el amor a Di-s, Ahavat HaShem. Estas dos cosas son los ingredientes esenciales de la fe, del que cree. Por eso decimos de alguien que tiene fe que es alguien temeroso de Di-s.

Di-s nos manda amarle. Shemá Ysrael...y amarás al Eterno tu Di-s.

Pero antes de amar viene el temor a Di-s, y no hablo de un temor en el sentido de tener miedo de El, un temor que nos hace alejarnos de El como de un peligro, sino un temor como de asombro y reverencia ante la Gloria de Di-s. Es algo que no se puede describir o cuantificar.

El ver esa Gloria hace que nos acerquemos más a El. Moshe rabeinu fue el hombre que vió la gloria de Di-s más que cualquier otro, sin embargo pidió ver más.

Yirat HaShem es el ingrediente primero para la fe, es lo que hace que nos acerquemos más a Di-s, y eso llevará a Ahavat HaShem, a amar a Di-s. La gloria de Di-s (o el reflejo de la gloria de Di-s, porque ningun ser puede ver a Di-s y vivir) es el poder que despierta el amor en nosotros. Al ver la grandeza de Di-s el hombre quiere servirlo, no por temor a consecuencias en esta vida, o aún en Olam habá (el mundo venidero) sino simplemente por amor. Como dice Abraham Joshua Heschel: nos acercamos a El por medio del estudio de su palabra, al buscarlo en el Universo (esto es en su obra que refleja su gloria), y por medio de obras santas (esto es rectificando errores, redimiendo lo malo a nuestro alrededor con acciones concretas, puede ser regalando un sanwich al hambriento, dando un abrazo al desconsolado, o cualquier cosa necesaria).

Despierta tu alma: "el grito del shofar"

A los que entienden el inglés les mando el link de un excelente articulo sobre Rosh Hashaná por el Rabbi Joshua Brumbach

http://www.messianicjudaism.me/yinon/2011/09/28/awaken-your-soul-%E2%80%9Cthe-cry-of-the-shofar%E2%80%9D/

Teshuvá, Tefilá, Tzedaká.

Estas tres cosas vienen a nuestra mente cuando pensamos en Rosh Hashaná y Yom Kipur. Arrepentimiento, oración, y caridad.

Sin embargo el hebreo es un idioma dificil de traducir porque a veces no tenemos equivalentes en español u otros idiomas. En este caso, nuestras traducciones son incompletas. En estos 10 dias de teshuvá, caundo nos concentramos en la oración y caridad junto con el arrepentimiento tengamos en mente el significado de estas palabras hebreas.

Teshuvá no es neccesariamente el arrepentimiento (existe "jaratá" para expresar el remordimiento y la intención de comportarse de manera nueva en el futuro), viene de la misma raiz que shev (regresar), implica un regreso a un estado original. Rosh Hashaná es también el aniversario de la creación, y podemos recordar ese inicio perfecto, en el cual la relación entre el hombre y Di-s era perfecta, y buscar a regresar alli. Por eso tanto el justo como el pecador puede hacer teshuvá, porque siempre se puede uno acercar más a Di-s, a la raiz de nuestras almas. (Aunque el que crea ser perfecto, busque y hallará fallas en su caminar). Dejemos pues nuestros pecados y regresemos a Di-s quién tiene misericordia y perdona.

La tefilá generalmente se usa en el sentido de la oración, sin embargo también existe la palabra "bakasha" que significa pedir o rogar (como en 'bevakasha' o porfavor). En bakashá la persona le pide y le ruega a Di-s por algo que le falta, sin embargo es redundante si una persona no siente necesidad de un don del cielo.

Pero en tefilá la persona busca unirse a Di-s. Es como una conexión entre el alma y Dios, entre la chispa y la llama. Es algo que todos debemos buscar, no solo ir en oración a Di-s cuando necesitamos algo, sino simplemente para unirse a El en oración. Por eso aún el que Di-s a bendecido y que no tiene necesidad alguna puede y debe hacer tefilá, porque nadie está exento de la necesidad de union con Di-s. Es el anhelo de toda alma.

Tzedaká que se entiende como caridad también tiene otro significado, significa justicia o rectitud. La palabra "jesed" tiene el significado de regalo, en el cual el recipiente no tiene mérito y el que da no tiene obligación de dar. Sin embargo tzedaká implica un poco que tenemos el deber de dar. Primeramente porque el mundo entero es de Di-s, por lo cual las posesiones del hombre no son suyas, sino que le son puestas a su cargo por Di-s y una condición de eso es que de a los que necesitados. En segundo lugar tenemos la obligación de actuar hacia los demás como pedimos a Di-s que haga con nosotros. Medida por medida. "porque si perdonais a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial" Mt.6:14. y "con la medida con que medís, os será medido" Mt.7:2

Al regresar a nuestro Creador, al unirse con Di-s, y al distribuir nuestras posesiones con justicia transformamos la promesa de Rosh Hashaná en el cumplimiento de Yom Kipur.

Seamos pues fieles en nuestro deber, sin relajarse o rendirse. Siempre adelante hacia el servicio a nuestro Di-s. Y que Di-s tenga misericordia de nosotros y de todo su pueblo Israel y pronto traiga a luz Su rendención.

Shaná Tova tikateivu utejatem!

Parasha Nitzavim/Vayelej נצבים/וילך

Parasha para el Shabat 25 de Elul 5771, 24 de Septiembre 2011.

"Vosotros estais parados hoy." (29:10) Empieza esta parasha identificando a todo el pueblo de Israel como uno, "todos vosotros", y despues enumera cada uno desde las "cabezas de tribus" hasta el que "extrae el agua".

En esto hay un mensaje. Que aún si hay distinciones entre el pueblo, todos son uno. "Vosotros estais parados hoy, todos vosotros, ante el Eterno, vuestro Di-s." Cuando el pueblo Judío esta en pie ante el Eterno reconociendo que El es el autor de sus poderes y la gloria de su ser, es cuando es uno.

Y para que estamos parados ante el Eterno? Para oir su voz, para obedecerle. Y si alguien protesta diciendo que hoy en dia, y en nuestras circunstancias es dificil para un judio de mantener su judaismo (su fe) intacto, sin compromiso, durante todo el año, el versiculo mismo da respuesta. Dice "estais parados hoy", no es un mandamiento, ni una predicción o promesa, es un hecho. Y el hecho es que todo judio (y verdaderamente todo ser humano) esta parado ante Di-s, quien es su vida y su fortaleza. Nuestro deber es de traer este hecho a la luz, de lo potencial a lo actual. A que la gente realize que realmente estamos todos frente a Di-s nuestro creador. Si tan solo todos tuvieramos este hecho presente en nuestras mentes constantemente, cuán diferente seria el mundo!

Y ahora en esta epoca de Rosh Hashaná, venimos, con la aseguranza de estas palabras, que todo judío, viene a la coronación, por asi decirlo, de Di-s en Rosh Hashaná, la acceptación de Su soberanía y la proclamación de su reino sobre Israel y sobre todo el mundo.

Muchos en esta epoca estarán ahora reafirmando su deseo de ir más adelante en su fe, de crecer espiritualmente, de cumplir más mitzvot. Algunos podrán ver las promesas en el 30:1-8 y ver que en la era Mesianica Di-s nos librará de la inclinación al mal y hara que podamos guardar Torá. Esa persona podria decir también "es entonces inutil de tratar de guardar la Torá en este mundo caido de hoy. Si se necesita la redención mesianica para que podamos cumplir los mitzvot, es evidente que los mandamientos son demasiado dificiles de guardar bajo las presentes circunstancias."

Pero en el versiculo 30:11 encontramos la respuesta: "Pues este precepto que te ordeno hoy, no está ocultto de ti y no está lejos. No esta en el cielo, y digas "¿Quién puede subir al cielo por nosotros y tomarlo por nosotros, para que podamos escucharlo y realizarlo? Ni tampoco está del otro lado del mar, y digas "¿Quién puede cruzar al otro lado del mar y tomarlo por nosotros, para que podamos escucharlo y realizarlo? Mas bien esta muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, ara que lo realices. Ve: he colocado ante ti hoy la vida y el bien, y la muerte y el mal." (11-15)

Ellijamos la vida (obediencia) y no la muerte (pecado).

El Maestro también dijo "he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia." (Jn.10:10) Al igual que Moisés, nos llama al pacto, al arrepentimiento y a la obediencia. El Rav Shaul hablando de Deuteronomio 30 nos dice, "No digas en tu corazón: ¿Quién subira al cielo? (para traer abajo al Mesias); o, ¿quién descenderá al abismo? (para hacer subir al Mesias de entre los muertos). Mas ¿que dice? Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón...Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación." (Rom.10:6-10)

Caminemos pues con confianza en este nuevo año, con la certeza de que el vivir una vida pura y en santidad, obedeciendo los mandamientos de nuestro Di-s, no está lejos de nosotros, ni muy dificil para realizarlo. Si no hemos podido hacerlo hasta hoy, será que no hemos hecho realmente el esfuerzo? ¿o acaso Di-s mintió?

Dejemos los esfuerzos a medias de lado, demos nuestro 100% este año, sabiendo que si hacemos lo posible por obedecer, Di-s hara su parte también.

Les deseo un año inscrito en paz y bendición!

Parasha Ki Tavo כי תבא

Parasha para el Shabat 18 de Elul 5771, 17 de Septiembre 2011.

La parasha de esta semana nos habla sobre el agradecimiento.

Al entrar a la tierra prometida, a la hora de la primera cosecha cada quien debia traer los primeros frutos de la tierra (leguminosas, frutas, etc..) al Santo Templo (o mas bien en esa epoca al Mishkan, el Tabernaculo) en agradecimiento a Di-s por haberlos librado de la destrucción y haberlos traido hasta esa buena tierra que "fluye de leche y miel".

La Torá prescribe una pequeña liturgia que se tenia que decir al traer esos primeros frutos. La encontramos en la porción de esta semana en Deuteronomio 26:5-10: "Un arameo trató de destruir a mi antepasado. Él descendió a Egipto y habitó alli; eran pocos en numero y alli se transformó en una nación grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron y nos afligieron...El nos trajo a este lugar, y Él nos dio esta tierra, una tierra en la que fluye la leche y la miel. ¡Y ahora he aquí que he traido las primicias del suelo Tú me diste oh El Eterno!".

Vemos que es una pequeña recapitulación de la historia de Israel desde el tiempo de Yacov hasta la conquista de la tierra. Vemos que menciona en especial dos instancias cuando parecia que iba a perecer Israel. La primera fue con Labán, el suegro de Yacov y la segunda fue en Egipto. Ahora Egipto nos parece bastantemente evidente como ejemplo, ¿pero Laban que? Los Jajamim explican que fue la intención de Laban que Di-s contó como si lo hubiera intentado. Sabemos que finalmente Laban no hizo nada, pero dice Rashi que Di-s vio la intención y le contó como si fuera un hecho.

Otro grán Maestro judío una vez dijo: "os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio...y que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón." (Mat. 5:22,28)

Aprendamos pues dos cosas de esta parasha. Primero, ya que es el mes de Elul, recordemos que el Eterno considera aún nuestros pensamientos, por lo cual hay que hacer teshuvá aún por eso como si hubieramos transgredido. Esto es el verdadero arrepentimiento, de no solo lamentar el hecho, sino dejarlo por completo, y aún si queremos ir más lejos como lo hemos visto aquí, hay que lamentar y dejar aún los malos pensamientos, porque del corazón emanan las acciones. Y si, como lo profesamos en el Shemá, amamos a Di-s con todo nuestro corazón, como puede surgir de una misma fuente lo bueno y lo malo?

El Tzadik Yakov ben Yosef, hermano del Maestro dijo: "¿Acaso alguna fuente echa por una misma abertura agua dulce y amarga? Hermanos míos, ¿puede acaso la higuera producir aceitunas, o la vid higos? Así tambien ninguna fuente puede dar agua salada y dulce." (Stg. 3:11-12) Que esto nos sirva de advertencia a cada uno de nosotros.

Lo segundo que podemos aprender de esta parasha es evidentemente el agradecimiento. Ser agradecidos por lo evidente y por lo menos evidente, saber reconocer y ver la mano de Di-s en los pequeños detalles. Y en este caso, aunque las acciones hablan mas que las palabras, es importante decirlo también. Es como decir "te amo", nunca lo puedes decir demasiado.

L'Shana Tova!

Parasha Ki Tetze כי תצא

Parasha para el Shabat 11 de Elul 5771, 10 de Septiembre 2011.

Esta parasha contiene 74 de los 613 Mitzvot de la Torá. Habla de las leyes sobre la cautiva bella, los derechos de herencia, los hijos rebeldes, el entierro de los muertos, objetos perdidos, leyes de castidad y pureza, divorcio, y más.

Entre esas leyes se encuentra una pequeña ley que habla sobre huevos y pajaros: "Dejarás ir a la madre, y tomarás los pollos para ti, para que te vaya bien, y prolongues tus dias." (Dt.22:)

Es interesante notar que viene con la misma promesa que el mandamiento de honrar a nuestros padres (Dt.15:16)

Según el Talmud, esta mitzvá de dejar ir a la madre antes de tomar los huevos es el mas pequeño mandamiento de la Torá. Pero no significa que sea insignificante.

El Maestro Yeshua nos advierte: "cualquiera que quebrante uno de estos mitzvot, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos." (Mt.4:19)

El Rambam nos explica que este mandamiento es un acto de misericordia. El alejar la madre permite que no sienta el dolor de ver como se llevan a sus pequeños. Al alejarla, reducimos su dolor. Si Di-s se preocupa por el bienestar sentimental de un pajaro, cuanto más debemos serlo nosotros para todas criaturas, especialmente a las personas?

Esta ley entonces nos enseña misericordia y bondad para todas la creacion de Di-s, de hacer todo lo posible para aliviar el dolor de las personas.

En este caso, se podria decir que no es un mandamiento "pequeño" sino uno muy importante.

Parasha Shoftim שפטים

Parasha para el Shabat 4 de Elul 5771, 3 de Septiembre 2011

En la parasha de esta semana, encontramos las instrucciones sobre las ciudades de refugio que se tenian que establecer una vez que entrara el pueblo a la tierra prometida. En estas ciudades se podia refugiar el homicida accidental para escapar del vengador de sangre, en estas ciudades encontraria santuario y tendria que expirar o purgar su pena.

El mes de Elul en que se lee esta parasha (este Shabat siendo el primero del mes) es un santuario en el tiempo como las ciudades lo eran en el espacio. Es un mes de santidad y arrepetimiento, en el cual uno puede volver de las fallas del pasado y dirigirse hacia un futuro santificado.

Al leer la porción notamos algo: solamente habia ciudades de refugio dentro de Israel y no afuera, mas el mandamiento para establecer jueces si se extendia aún afuera de la tierra de Israel. Pero notamos que aún si un hombre cometia el homicidio por accidente fuera de Israel, podia ir a refugiarse a esas ciudades. Entonces las ciudades estaban limitadas a Israel, pero no la gente que protejían.

De esto podemos aprender algo sobre la teshuvá o el arrepentimiento. Hay dos etapas en la teshuvá, primero es el remordimiento por lo que se ha hecho, y segundo es el compromiso de acutar de manera diferente en el futuro. Los dos son uno. La verdadera prueba del verdadero remordimiento es el compromiso subsecuente de acutar diferentemente. El remordimiento sobre el pasado sin cambio a la conducta presente es un gesto inútil.

Por eso el refugio se encontraba solamente en Israel. Porque un hombre no podia expiarse y seguir apegado al ambiente que lo llevó a pecar. Tal vez sentiria remordimiento, pero no tomaria ese paso de dejar su pasado. Para esto, era necesario que escape a Israel. Allí en la tierra santa, su compromiso a una vida mejor tendría mas sustancia.

Los jueces, sin embargo, si podían establecerse fuera de Israel. Porque como dice en Pirke Avot "no juzges a tu projimo hasta estar en su lugar." Una corte que juzga en Israel no puede saber las tribulaciones y tentaciones que hay afuera, lo dificil que es mantener la fe en exilio. La mirada de Di-s esta continuamente sobre Israel, es una tierra de gracia divina. Pero uno no puede juzgar un hombre por sus estandares si esta fuera de esa proteccion, de esa gracia. Por lo cual se debian establecer jueces en las comunidades fuera de Israel para estar en el mismo ambiente que el acusado. Debian conocer no solo lo que habia hecho, sino experimentar ellos mismos el ambiente que lo llevó a eso.

Vemos ademas que aun si estaban las ciudades de refugio en Israel, no estaban todas en el mismo territorio. Habia tres en Irsrael propiamente dicho, y tres en la tierra del otro lado del jordán. Y en el tiempo venidero cuando Di-s aumentará las fronteras de Israel habrá tres mas.

De esto aprendemos que para cada quien hay un refugio. Desde la relativa anarquía de trans-jordán a la tierra santa, y aun en el tiempo venidero. En cualquiera etapa de la vida espiritual, hay peligro de fallar en alguna area por el cual hay necesidad de arrepentimiento y expiación. Aún si uno no peca, tal vez no ha sido perfecto en hacer todo lo posible para acercarse a Di-s en comunión santa. Este es el proposito del mes de Elul. Un tiempo de examinarse a si mismo, y preguntarse si hemos hecho todo lo que se podria haber hecho. Y si no, uno tiene que arrepentirse y seguir adelante hacia un futuro mas brillante que solo Di-s puede llevar a cabo. El arrepentimiento formenta el crecimiento. Nadie está exento del arrepentimiento, el hombre que ha vivido en el mundo hasta el que ha pasado su vida estudiando la palabra de Di-s, el hombre de negocios como el estudioso.

Este debe ser un tiempo de auto examinación, un tiempo para cambiar nuestras vidas para lo mejor. Y el lugar para esto, es la ciudad de refugio, la tierra santa, lo que significa para nosotros un lugar de Torá. Todo judio deberia apartar este mes de Elul, y refugiarse en Di-s y en su palabra. De ir a esa ciudad de refugio espiritual, al trono del Altisimo para pedir misericordia y expiación. A ese lugar donde uno deja el pasado y construye un nuevo hogar. Elul es el entierro del pasado para el bien del futuro. Y es la preparación necesaria para las bendiciones de Rosh Hashaná, la promesa de abundancia y cumplimiento en el año venidero.

L'shana tova tikateivu!

Que sean inscritos para un buen año!