Parasha Kedoshim קדשים

Parasha del Shabat 26 Nisan 5771, Abril 30, 2011.

B''H

Para empezar espero que hayan pasado un Feliz y Kosher Pesaj!

Esta parasha significa 'Santos' y habla de varias leyes de santidad. Pero primero hay que saber lo que significa la palabra kadosh o santo. Muchas cosas hoy en dia se llaman santas, hay dias santos, personas santas, libros santos, palabras santas, lugares santos...pero a pesar de tanta 'santidad' la palabra misma sigue siendo muy misteriosa. La gente no sabe lo que significa.

La palabra 'santo' o kadosh (קדוש) literalmente significa 'separado' o 'apartado'. Impllica una separacion ritual/religiosa. La santidad es la separacion de lo ordinario.

Lo que la biblia llama santo es algo apartado, apartado para el SEÑOR. El shabat, las fiestas, el tabernaculo, los sacrificios, el sacerdocio, y aun Israel mismo todos son separados para Dios.

Algo que no sea santo no necesariamente es pecado o malo. El opuesto de lo que es separado es algo que es común. El septimo dia es separado, los demás dias son comunes. Israel es apartado, las demás naciones son comunes.

Empieza la parasha con las palabras "Ustedes deben ser santos, puesto que Yo soy Dios su Señor [y] Yo soy santo." o como dice otra traduccion "Santos sereís, porque santo soy yo el Eterno vuestro Dios."

Aqui vemos que al imitar a Dios somos santos, hacemos las cosas como El las hace. Todo gran hombre de Dios desde Moshe Rabeinu hasta Moshiaj Rabeinu han llegado a un nivel elevado de santidad (de ser apartados para Dios) por su obediencia e imitación a Dios. Se aprende por observación.

Todos los mandamientos de la Torá, de algun modo nos hablan de Dios, porque nos revelan parte de su caracter. Tambien nos enseñan sobre Mashiaj porque sabemos que tiene que guardar perfectamente los mandamientos, y lo hizo. El Maestro mismo dijo: "No se haga mi voluntad, sino la tuya." En otro lugar dijo: "nada hago por mí mismo, sino que según me enseñó mi Padre, así hablo."

Siendo HaShem nuestro padre también tenemos que imitarlo, al igual que Mashiaj lo imitaba.

"Cada uno temerá a su madre y a su padre, y mis shabatot (dias de reposo) guardareis. Yo soy el Eterno su Dios."

Al principio de la lista de santidad de Dios esta el honrar a nuestros padres, despues viene q tambien guardemos sus dias de reposo, el hecho que esta en plurar (shabatot) indica que no solo los shabat regulares sino tambien los shabat festivos.

sigue toda una lista de mandamientos, sugiero que cada uno la lea por si mismo, cada uno es importante, pero falta el tiempo para nombrarlos todos aqui ahora.

Al final vuelve a repetir: "Mis dias de reposo guardareis, y mi santuario tendreís en reverencia."

El Shabat y las fiestas forman un santuario en el tiempo. El Santo Templo en Jerusalen es un santuario en el espacio. Debemos anhelar la reconstruccion del Bet haMikdash. El Maestro mismo a cada vez que venia a Jerusalen en cada fiesta establecida iba directamente al Santo Templo y psaba su tiempo alli. tambien leemos que sus talmidim en imitacion a su maestro pasaban mucho tiempo en el templo orando a las horas establecidas y más.

Nomas dare un corto recordatorio de varias de las leyes de esta parasha: honrar a nuestros padres, guardar los shabatot, justicia en nuextros negocios, no hablar mal de nuestro projimo, no vengarse, ser justo en las cortes, advertencias en contra de la brujeria y la inmoralidad sexual, advertencia sobre cortarse las esquinas de la barba y hacerse tatuajes, honrar a los ancianos y no maltratar a los extranjeros entre nosotros.

"Guardad, pues todos mis estatutos y todas mis ordenanzas, y ponedlos por obra...Habeís, pues, de serme santos porque yo el SEÑOR soy santo, y os he apartado de los pueblos para que seáis mios."

Que cada dia lo usemos para avanzar en nuestra obediencia a los mitzvot de Dios y en santidad, para que asi pueda brillar esa chispa divina que Dios a puesto en nosotros y asi podamos ser intrumentos para llevar a muchas 'chispas' oscurecidas a la luz! Seamos esa luz por la cual HaShem nuestro creador nos creó!

Parasha Ajarei Mot אחרי מות

Parasha para el dia Shabbat 12 de Nisan 5771, 16 de Avril 2011.

Esta Parahsa empieza con las leyes de Yom Kipur. Ajarei Mot significa 'despues de la muerte' porque empieza despues de la muerte de Nadab y Avihu, los dos hijos de Aaron. Entonces vienen todas las especificaciones de los ritos del dia de Yom Kipur para el Tabernaculo/Templo.

Pero tambien despues de eso habla de no ser adoptar las costumbres de Mitstraim de donde salieron, o de Canaan a donde van a entrar. Me voy a enfocar mas en esta parte de la parasha. Lei un articulo muy bueno, y ya que esta parasha habla de esto, pensé que me enfocaria en esta parte que puede ser facilmente eclipsada por la primera que habla de yom kipur y todos sus ritos.

"No hareis como hacen en la tierra de Mitsraim, en la cual morasteis, ni hareis como hacen en la tierra de canaan, a la cual yo os conduzco, ni andareis en sus estatutos." Lev.18:3

No hacer como en la tierra de Egipto, esto significa no volver a nuestro antiguo modo de vida en el pecado. Y no imitar a los de la tierra de Canaan, esto significa que no hay que dejarse seducir por nuevas tentaciones.

Esta Parasha nos advierte en contra de la desviación sexual de la cultura que nos rodea. Debemos ser distintos de la cultura secular/pagana que nos rodea, y una de las areas mas obvias donde debemos ser diferentes es en la area de la sexualidad.

Debe verse esa clara linea de distincion entre nosotros y los demas. Vivmos en el equivalente moderno de Egipto y Canaan. La sociedad moderna esta obsesionada con la sensualidad. En la tele, en los anuncios, en la industria de la moda, en el entretenimiento, cada vez mas crece mas ese sentimiento. El acceso gratuito a la pornografia por internet o por otros medios a manchado la consciencia de nuestra sociedad. La ropa inmodesta es la norma aun en las iglesias y sinagogas liberales.

En los tiempos antiguos la inmoralidad sexual estaba ligada a practicas paganas. En el mundo romano y griego era prevalente este ambiente. Los creyentes en ese tiempo se distinguian como un pueblo aparte.

Desafortunadamente, los creyentes hoy en dia en su mayoria han adoptado las costumbres, el comportamiento, la ropa de nuestro Egipto y Canaan moderno. Esto crea una contradiccion. Vestimos a nuestras mujeres como a las cananeas y le decimos a nuestros hombres de no codiciar. Mandamos a nuestros hijos a citas, como pequeñas practicas del amor, y les decimos de mantenerse puros. Le decimos a los solteros que esta bien besar y tocar aqui pero no aqui, y las lineas arbitrarias cambian continuamente. No es kosher. Vemos peliculas sensuales y nos decimos que vamos a cerrar los ojos en las partes feas, pero abrimos los ojos. Lamentamos el estado de la cultura inmoral a nuestro alrededor, pero de eso nos alimentamos. Nosotros mismos nos derrotamos al alimentar nuestra inclinacion al mal y al mismo tiempo luchar contra ella. Hemos perdido la batalla antes mismo que la empezemos.

La solucion de Dios es de ser totalmente diferente de esa cultura. Debemos vernos diferentes, actuar diferente, y ser diferentes. Eso es el significado de santidad.

El Santo, Bendito sea, dijo:

Sed santos porque Yo soy santo.

Parasha Metzora מצורע

Esta parasha continua con las leyes sobre la tzaarat. Habla de lo que un leproso que fue sanado debia hacer, los sacrificios que debia traer y todas sus leyes respeto a su purificacion. Tambien habla de restituir ya sea una casa que habia sido afectada por la tzaarat y sus leyes de purificacion.

Despues sigue hablando de varias condiciones que afectan la pureza ritual, como descagras seminales o derrames de sangre, o la menstruacion en las mujeres y las relaciones sexuales que necesitan un processo de purificacion y la inmersion en un mikve o baño ritual.

Aunque aparentemente esta parasha simplemente habla de simples reglas y ritos, tambien nos habla de mas. De mashiaj por ejemplo. En la Geumará hay un relato curioso en el cual cuando se pregunta cual es el nombre de Mashiaj, se responde "el leproso."

¿Porque se le llama lerposo?

La razon que dice esto sobre Mashiaj es porque esta escrito: "nuestra enfermedad cargó y nuestro dolor soportó" en Isaias 53.

Tambien el Sagrado Templo es llamado leproso. El Midrash dice sobre el versiculo: " y el leproso que posea esta afliccion" el leproso este es el sagrado templo.

Para entender estas cosas hay que entender algo de la comparasion entre la lepra que es fisica y otra condicion que es interior. hablamos de esto en la parasha pasada.

Sabemos que la lepra que menciona la Torá no era una enfermedad natural sino que era un castigo del Altisimo por el pecado de Lashon Hará (Malediciencia).

Entonces la lepra era una manifestacion de la Ley de Dios, la ley superior que descendia abajo en forma de lepra. No que la lepra en sí era la Torá incarnada, que sean los 5 libros de Moshe. Mas bien era un castigo que descendia de lo alto.

El atributo de la Ley no es para castigar, sino 'guevura' o fortaleza. La Ley esta alli para fortalezernos, para santificarnos, y elevarnos. Pero si el receptor no esta dispuesto a recibirla, entonces se manifiesta como decretos duros, como castigos.

Cuando uno pecab con lashon hara, Dios mandaba la plaga primero a su casa, si razonaba y decia esto es algo natural y no paraba, entonces aparecia la plaga en su ropa, y si seguia entonces aparecia en su piel. Entonces era una accion de parte de lo alto para en realidad estar moldeando y santificando al afectado, para que vea su error y cambie.

Entonces podemos ver dos razones por la cual Mashiaj es llamado leproso. como lo vimos en la parahsa pasada, la lepra se compara al pecado, y Mashiaj viene tambien a cargar nuestras enfermedades (lepra/pecado) y soportar nuestro dolor (el castigo). Mashiaj carga nuestras faltas.

Pero tambien lo podemos ver que se llaman leprosos el Mahiaj y el Templo para expresar la intensidad de la santidad que posee una fortaleza adicional, una revelacion que supera todas las medidas y limitaciones. Dios nos recuerda personalmente nuestras faltas y nos llama al arrepentimiento, a caminar en sus caminos. Ese nivel de santidad se revela y habrá de revelarse a traves de Mashiaj Tzidkenu (nuestra justicia) y morará en el Tercer Templo, ya que en la epoca de redención no habrá impedimendos y limitaciones, y la santidad superna se revelará aqui abajo tal cual ella es en su raiz espiritual interior.

Esto se logra a traves de que el Mashiaj "carga nuestras enfermedades" con esto se purifica y refina hasta el ultimo judio en la epoca de la venida del Mashiaj, para que todos sean recipientes dignos de la revelacion de las luces, de la veradera y completa final redencion que pronto vendrá.

Parasha Tzaria תזריע parte 2b

Esta parasha tambien habla de las leyes sobre la lepra. La palabra usada para lepra es tzaraat (צרעת), y no significa neesariamente lo mismo que la enfermedad moderna de lepra (Enfermedad de Hansen). La lepra biblica (tzaraat) es un termino general para descibir ciertas condiciones dermatologicas y algunos hongos. Viene muy detallado lo que debia hacer el sacerdote.

solamente el sacerdote podia declarar alguien leproso. No era un trabajo facil, porque al declarar alguien como leproso era cortarlo del Templo, de su familia, de su trabajo, de la sociedad.

La lepra era diferente de otras enfermedades, porque esta enfermedad convertia al afectado ritualmente impuro, y no solo eso sino que tambien esa persona contagiaba la impuresa ritual. Ya no podia participar en el Templo no los sacrificios, no podia entrar a la presencia de Dios. Mientras tendria lepra, no podia cambiar su estado de pureza. Era impuro. por eso los leprosos eran aislados de la sociedad. El leproso tenia que salir de la ciudad, rasgar sus vesitdos, descubrir su cabello y decir 'impuro! impuro!' al caminar. Lo unico que contaminaba tanto como un leproso era un cadaver. El leproso se podia considerar como ya muerto. vivia el resto de su vida en duelo por su propia muerte. En terminos de estatus ritual, era como un muerto viviente.

Por eso la Torá identifica la lepra como la unica enfermedad que hace impuro a la persona.

Nosotros somos como leprosos. Aunque vivimos, vivimos en cuerpos mortales que se estan muriendo. Desde el dia en que nacimos, empezamos a morir.

Al nivel espiritual nuestros cuerpos sufren de un tipo de lepra llamada pecado. Las Escrituras Apostolicas llaman el cuerpo humano 'carne'. por causa del pecado nuestra carne es corrupta.

al igual que la lepra corrompe y se extiende en la piel, el pecado corrompe nuestros cuerpos, llevandonos a la muerte. Aunque vivimos, somos como muetros vivientes en nuestro pecado.

El Rav Sh'aul hacia una distinccion entre la 'carne' y el espiritu. El espiritu es el componente eterno, el alma intangible que transciende el cuerpo mortal y sigue viviendo aun despues de la muerte.

Toda la creacion de Dios es perfecta, dijo que era buena. Nuestro cuerpo no es intrinsicamente malo. es bueno. pero ha sido corrompido por el pecado. Al igual que la lepra contaminaba el cuerpo haciendolo ritualmente impuro, el pecado convierte nuestros cuerpos en algo espiritualmente corrupto. La paga del pecado es la muerte.

El problema no es el cuerpo. El pecado es el problema. El cuerpo es corrupto pero rescatable.

Despues de aislar la persona con sintomas de lepra por siete dias, el sacerdote tenia que examinarlo de nuevo. La Torá dice que en el septimo dia tenia que examinarse.

Esta examinacio es una buena ilustracion del juicio final. En una lectura mesianica de la Torá, el septimo dia se puede entender como hablando del septimo milenio y el fin del tiempo. En ese tiempo, Dios examinará a cada hombre y mujer. Todos estaran alli, los vivos junto con los muertos. Dios examinará a cada uno buscando evidencias de pecado y corrupcion espiritual, al igual que el sacerdote examinaba un hombre buscando evidencias de lepra y corrupcion de la carne. Dios expulsará eternamente a todos los que sen diagnosticados con lepra espiritual de su Santuario. Nada impuro entrará a la Nueva Jerusalen.

Todos nosotros tenemos esos sintomas de lepra espiritual en nuestro cuerpo. todos somos pecadores. Pero los sintomas iniciales no necesariamente significaban que la persona seria diagnositcada como leprosa. Solo el sacerdotee podia hacer esa determinacion despues de haber examinado cuidadosamente los sintomas. Al igual, el hecho que hayamos pecado no significa que estamos perdidos. todavia hay esperanza. tenemos los sintomas, pero el diagnostico final no viene hasta el dia de juicio. Nuestra esperanza es de encontrar una cura para nuestra situacion antes del dia de la examinacion. Aun como los leprosos una vez se tiraban a los pies de Yeshua diciendo "Maestro! ten misericordia de nosotros!" asi tambien tenemos que ir a el para curar nuestros corazones y limpiar nuestra alma.