Parasha Nasó נשא

Parasha para el Shabat 2 de Sivan 5771, 4 de junio 2011.

Siempre deberiamos confesar nuestro pecados y fallas ante Dios como dice en Numeros 5:6-7, "El hombre o la mujer que cometiere alguno de todos los pecados con que los hombres prevarican contra el Eterno y delinquen, aquella persona confesará el pecado que cometió."

Vemos en esta parasha que el confesar nuestro pecado es una mitzvá (mandamiento). Cuando pecamos no hay que permanecer en el pecado, o pasivamente acceptar el hecho que somos pecadores sino que hay que confesarlo y arrepentirse, hay que luchar en su contra. Hay que humillarse al confesarlo y luego alejarnos del pecado. De hecho es un pecado no confesar el pecado! Si pecamos y dejamos ese pecado sin confesar, ¡tenemos el doble de pecado!

Primeramente reconocemos que pecamos contra Dios (salmo 51:4), y cuando también pecamos contra otros es nuestra responsabilidad pedir perdon. El Maestro también nos enseña que cuando alguien peca contra nosotros es nuestra responsabilidad perdonarlo. Dice "si no perdonais a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas." (Mat.6:15) No puedes guardar rencor y pensar que vas a ser perdonado.

Pero nuestra carne resiste la confesión, pensamos "no era un pecado tan grande, para que importunar a Dios?" o "no somos todos pecadores?" o aveces decimos "¿como me atrevo a confesar este pecado otra vez?, ¿no acabo de confesar este mismo pecado ayer y dije que no lo haria otra vez?" Esto es nuestra inclinación al mal que nos acusa. Hay que sacar esos pensamientos y recordar que Dios quiere que nos arrepintamos. ¿No dice el evangelio "¡arrepientanse!"? La confesión es el primer paso hacia el arrepentimiento. Nada de excusar nuestro pecado con las circunstancias, o culpar a los demás para protejer nuestro orgullo, sino seguiremos en nuestro pecado. El orgullo construye paredes de roca alrededor de nuestros corazones.

Pero como confesar? Creo yo que debe ser en privado, preferiblemente audible, directamente a Dios. "reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mi" (Sal.51:3) "Mi pecado te declaré, y no encubri mi iniquidad. Dije: confesaré mis transgresiones al Eterno; y tú perdonaste la maldad de mi pecado." (Sal.32:5) "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados." (1Jn.1:9)

Para ser perdonados, debemos confesar y perdonar.

La confesión es un rendimiento, es simplemente admitir "Padre, he pecado. He hecho lo malo, y lo hize intencionalmente. Nadie me hizo pecar. Yo escogí pecar, y fue mi culpa y la de nadie más. He pecado, y no quiero pecar más..."

El satán quiere que creamos que hemos pecado demasiadas veces, tanto que Dios ya no nos puede perdonar. Eso no es verdad. Nunca hay que rendirse, hay que decir "Dios no me ha dado por vencido y yo tampoco debo darme por vencido. Intentaré de nuevo. Empezaré otra vez, ahora mismo. Ciertamente Dios me ha limpiado por medio del Mesías, El me fortalecerá para caminar rectamente."

Yakov el hermano del Maestro nos dice también "confesaos vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por otros, para que seais sanados." (San.5:16) Confesar nuestras fallas a un amigo de confianza y expresar nuestro remordimiento introduce un cierto nivel de acontabilidad.

La confesión es buena para el alma. Hay esperanza en la confesión. Si confesamos nuestros pecados, El es fiel para perdonarnos. Es una de las cosas mas dificiles de hacer, cuando confesamos a alguien que nos equivocamos o que hicimos algo vergonzoso. Pero despues que hemos confesado, miramos atras, y nos damos cuenta que no fue dificil, simplemente fue honesto.

Despues de la confesion viene el arrepentimiento, y el corregir el mal que hicimos, si es necesario hacer restitución, la Torá manda que es necesario restituir al 120 por ciento.

Las buenas nuevas de arrpentirse y confesar el pecado ante Dios es que, en Mashiaj, tenemos el perdon por esos pecados. Gracias al sufrimiento del Mashiaj Tzadik y de su muerte, sabemos que nuestra confesión y arrepentimiento siempre serán recibidos. "Os dio vida juntamente con él, perdonandoos todos los pecados." (Col.2:13)

Parasha Bamidbar במדבר

Parasha para el shabbat 24 de Iyar 5771, 28 de Mayo 2011

Numeros/Bamidbar 1:1-4:20

Bamidbar: "En en desierto."

Esta semana empezamos el libro de Bamidbar o Números

En hebreo el nombre de las porciones (parashas) se les da según la primera palabra en ella, y igual los libros de la Torá (por eso Numeros se le llama Bamidbar)

Esta parasha empieza con la historia del primer censo de Israel en el desierto.

"Toma el censo...todos los varones por su cabeza." (v.2)

Leer largos capitulos sobre un censo, y los detalles sobre las cuentas tribales y de cada familia, y los nombres de los líderes puede ser algo largo y monotono. Pero Rashi encontró un dulce mensaje del amor de Dios dentro de estos pasajes.

Según la interpretación de Rashi el censo es un recordatorio que Israel no solo es un pueblo colectivo, sino que es una nación compuesta por individuos. El pueblo de Dios no es solo una idea, son personas. Moshe y Aarón contaron el pueblo "por su descendencia, por sus familias, segpun las casas de sus padres, conforme a la cuenta de los nombres por cabeza." (1:20) Esto le daba la oportunidad a cada Israelita de decir su nombre y ser contado como un individuo con valór. Cada persona es valiosa y unica, un tesoro especial de Dios.

En el Talmud hay una discusión sobre Adán, el primer hombre y padre de la humanidad. ¿Porque desciende toda la humanidad de un solo hombre? "Para enseñarte que el que destruye a una sola persona es considerado como si hubiera destruido un mundo entero [de gente] y el que salva a una sola persona es considerado como si hubiera salvado un mundo entero" (b.Sanhedrin 37a).

El significado de esto es que cada persona es tan importante como Adán el primer hombre. Aunque Adán era un solo individuo, tenia en el el potencial de toda la humanidad, y así cada persona tiene ese mismo potencial. Nunca deberiamos ver a las personas como una simple estadistica. Cada ser humano es un mundo entero.

La misma porción en el Talmud nos indica que todos, sin importar el color o la descendencia somos parte de la misma familia humana. Dice que Adán fue creado por la paz del mundo, para que nadie pueda decir, mi padre es mas grande que el tuyo! Todos tenemos el mismo padre en común. Dios no nos hizo indenticos, sino que cada individio es diferente y amado a los ojos de Dios, "por eso toda persona es obligada en decir: el mundo fue creado para mi." (b.Sanhedrin 37a)

Esto aprendemos del censo de Israel.

Sigamos adelante. En la segunda parte de la parasha vemos las instrucciones de como las tribus debian acampar, y cuando se movian de lugar, como debian desmantelar el Tabernaculo. Vemos que solamente despues que el arca, el menorá y los demás utensilios habian sido cubiertos, podian entrar los Levitas a llevarselos. Vemos el cuidado y la reverencia con el cual se trataban todas las cosas santas. Cuando estaban en presencia del Rey, habia que portarse de manera adecuada. Las instrucciones de como desmantelar el tabernaculo y sus instrumentos nos enseñan a reverenciar a Dios y sus cosas santas.

En muchas versiones modernas de nuestra fe, se ha olvidado la reverencia a Dios. La reverencia y el asombro han sido reemplazados por una entretenida alabanza cargada emocionalmente. La congregación se ha vuelto algo casual, con más en comun con una junta social que con lo Divino. Lo que se percibe como un acceso facil y abierto a El por medio del Mesías ha disminuido la santidad de Dios a nuestros ojos. Esto no debe ser así. El don del Mesías deberia aumentar nuestro sentido de respeto, reverencia, y santo temor a Dios, no disminuirlo.

Todos estamos de acuerdo que se debe temer y respetar a Dios. Pero en terminos reales, ¿que significa eso? ¿Como se incorpora en nuestras vidas diarias? Muy facilmente relegamos el temor a Dios y reverencia a El a lo abstracto .

En el Judaismo, el respeto por lo sagrado se toma en serio, aun en las cosas aparentemente insignificantes de la vida. No se trata de la misma manera un libro santo que los demás libros. Un libro en el cual está escrito el Nombre Divino se trata con respeto. No se deja boca abajo o debajo de muchos libros o tirado en el suelo. Si se cae al piso, se levanta inmediatamente y se le besa con reverencia. En la sinagoga cuando sacamos la Torá del arca, todos voltean el rostro hacia la palabra de Dios.

El Nombre de Dios se le da tanta santidad que ni siquiera lo pronunciamos.

Los que dicen amara a Dios y servir a su Mesías harian bien en recobrar ese sentido de reverencia a las cosas de Dios y constantemente recordar quien está ante nosotros. Cada dia y en cada momento es nuestra responsabilidad recordar a Aquel ante quien vivimos. "Hay un ojo que te ve, un oido que te oye, y todos tus hechos están escritos en un libro" (m.Avot 2:1).

Somos la asamblea del SEÑOR, somos su ejercito. Nos manda formarse y ordenarse para que nos lleve a la Promesa de los siglos. El es Adonai Tsebaot (de los ejercitos) y somos su ejercito.

Parasha Bejukotái בחקתי

Parasha para el Shabat 17 de Iyar 5771, 21 de mayo 2011

Vayikra/Levitico 26:3-27:34

"En mis estatutos/decretos"

"Si anduviereis en mis decretos y guardareis mis mandamientos, y los pusieres por obra..." (Lev. 26:3)

La porción de esta semana empieza mostrandonos una pequeña vista sobre el reino de los cielos. Los primeros versiculos hasta el v. 13 describen la abundancia de bendiciones que esperan al pueblo de Dios si tan solo guardan sus mandamientos y su ley y honran el pacto.

Es un principio simple: la obediencia trae bendición, y la desobediencia trae maldición. Los versiculos siguientes llenos de las maldiciones, no dejan duda que Dios habla en serio cuando se refiere a la obediencia.

Quisiera empezar enfocandme en el primer versiculo. Dice "Si anduviereis en mis decretos" (beJukotái) El Rabbi Schneur Zalman explica que esta palabra (Jok) 'decretos' viene de la raiz 'Jakiká' que significa grabar, tallar, o labrar, como en una escultura. Nuestro estudio de la Torá deberia ser como palabras talladas sobre piedra, no como letras escritas con tinta sobre papel.

¿Que significa esto?

Las palabras y letras de tinta, por medio de la escritura, llegan a ser inseparables y unidas con el papel. Esto simboliza el nivel basico de estudio de la Torá, en el cual el estudiante no solamente toma a ligera las enseñanzas de la Torá, sino se que se une a la Torá, sus acciones reflejan su conocimiento y aprednizaje.

Sin embargo hay un nivel mas profundo de aprendizaje. Es evidente que en fin de cuentas la palabra escrita con tinta es una entidad diferente del papel, aunque este unida a el. Pero la letra grabada sobre la piedra no tiene existencia separada de la piedra. La superficie misma de la piedra, baja por aquí, y baja por allá...y una letra es formada. La letra es la piedra y la piedra es la letra.

Entonces este pasaje nos enseña que debemos estudiar no solo para saber y tener conocimiento, sino que nuestro propio ser debe cambiar. La Torá debe ser una parte integral de nuestro ser. Nuestro respirar, nuestro pensar, nuestro hablar...todo debe ser un reflejo de esa Divina palabra.

Se dice que Moshe era el ejemplo perfecto de esto, que la Shejiná, el Espíritu de Dios lo habitaba tanto que formaba parte de el. Sabemos que también nuestro Maestro el Mashiaj ejemplificó esto, y de manera aún superior. El Mashiaj desde su concepción le fue dada una porción superior del Espiritu de Dios. Pero no solo eso, sino sabemos que de algún modo, mysiticamente el Mahiaj Yeshua es la Torá viviente. La luz primitiva de la creación. Este es otro tema completamente, pero podemos ver esto en Jn. 1:1-18.

Ahora para regresar al tema del estudio de la Torá, de grabar la palabra en nuestros corazones, sabemos que hay diferentes tipos de leyes y mandamientos (mitzvot), los estatutos (jukim), los testimonios (edut), y los juicios (mishpatim)

Todo estudiante serio de la Biblia te dirá que hay algunos mandamientos por los cuales no hay explicación del 'porque.' Algunos sabemos porque Dios mandó cumplirlos, y otros no sabemos.

Para estudiar la Torá hay que hacerlo con entrega total. Esto no significa que no hay que tratar de entender, al contrario el proposito es entender. Pero solamente si es acompañado con entrega. No "lo haré cuando entienda", o "buscaré entender porque me gusta tener el conocimiento", sino "lo haré, y porque me es mandado, buscaré entender." Este es el verdadero trabajo, un esfuerzo motivado por algo más que el placer.

Cuando se aprende de este modo, se "graban" como sobre la piedra. La persona estudiando, y lo Torá siendo estudiada, se hacen uno.

Y esta es la transormación que hace el Espiritu de Dios (Ruaj HaKodesh) como dice el profeta Jeremias "Este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos dias, dice el Eterno: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón." (Jer.31:33)

Nos exhorta Jacobo el hermano del Maestro: "El que mira atentamente en la perfecta ley, la de la liberta, y persevera en ella, no siendo oidor aolvidadizo, sino hacedor de la obra, éste será bienaventurado en lo que hace."

Entonces, seamos obedientes, y no olvidadizos, recordemos las bendiciones que vienen con la obediencia, y las maldiciones que vienen con la desobediencia (no solo es ausencia de bendición!) "para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin mancha en medio de una generación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo" (Fil. 2:15)

"Por lo demás, hermanos, tened gozo, perfeccionaos, consolaos, y sed de un mismo sentir y vivid en paz; y el Dios de paz y de amor estará con vosotros." (2Co. 13:11)

Este es un link sobre un comentario sobre parasha behar que se me hizo muy interesante, esta en ingles para los que entiendan.

http://www.messianicjudaism.me/yinon/2011/05/13/a-lesson-in-faith/

Parasha Behar בהר

Parasha para el Shabat 10 Iyar 5771, 14 de Mayo 2011.

Behar: en la montaña

La Torá dice: "Harás tocar fuertemente la trompeta en el mes septimo a los diez dias del mes; el dia de la expiacion hareis tocar la trompeta por toda vuestra tierra. Y santificareis el año cincuenta, y pergonareis libertad en la tierra a todos sus moradores; ese año os será de jubileo, y volvereis cada uno a vuestra posesión, y cada cual volverá a su familia." (Lev.25:9-10)

La trompeta del Jubileo es el eterno llamado a la libertad y una esperanza para el futuro. Esperamos con ancias la trompeta de Jubileo del Mesías.

Al igual que las trompetas en el monte Sinaí llamaban al pueblo a acercarse al monte donde recibieron la Torá, así tambien la trompeta del Jubileo nos llama a regresar a nuestras raizes en la libertad. En el Jubileo el esclavo es libertado. Es libre de ser lo que realmente es - un hombre que sirve solamente a Dios. La tierra tambien es libertada para servir a su unico dueño, el Santo de Israel.

Esto nos ayuda a comprender las palabras de Yaakov (santiago). El nos anima a recordar nuestro deber en seguir las palabras de la Torá. Compará la Torá a un espejo. Si alguien lee la Torá y no hace lo que está mandado es como un hombre que se ve en el espejo y cuando se va se le olvida como se veia. (San. 1:22-25)

De hecho la Torá es una descripción de como se ve la justicia de Dios en la tierra. También sabemos que nosotros que hemos sido hechos nuevas creaturas en el Mesías hemos sido hechos justicia de Dios en él. Por lo mismo, se puede decir que la Torá es un espejo en el cual podemos ver lo que el 'nuevo yo' deberia ser. Deberia saber como me veo para poder comportarme de manera consistente con lo que soy ahora.

En esta analogía Yaakov se refiere a la Torá como "la perfecta Torá, la de la libertad", la libertad de ser quienes somos ahora. Porque se refiere a la Torá como "la de la libertad" (o la que da libertad)? Mucha gente enseña que el que sigue la Torá está en esclavitud! Si juntamos lo que sabemos sobre Levitico 25 y sus enseñanzas sobre el año del Jubileo con el primer capitulo de la carta de Yaakov la respuesta es clara. Si seguimos la Torá con los motivos correctos y en el poder del Espiritu de Dios (Ruaj HaKodesh) , nos permite andar en un camino de libertad! Nos da la libertad de ser lo que realmente somos en nuestra nueva creacion, como pueblo redimido, como siervos del Santo de Israel! (vease tambien Gal.2:20 y 2Cor.5:17)

¿Iremos mas adelante? Yaakov sigue. Dice en 2:12: "así hablad, y así haced, como los que habéis de ser juzgados por la Torá que da libertad."

Nos anima a seguir la Torá, como él y sus seguidores lo hacian. Nos dice que la Torá funcionará como nuestro juez, nos preguntará, "¿Creiste en las buenas nuevas de la Torá Viviente, Yeshua el Mesías, y por lo tanto viviste en obediencia?" ¿Creiste el espejo? ¿Te acordaste de como te veias en el espejo, o olvidaste y viviste de manera inconsistente con lo que realmente eres - una nueva creacion en Dios?

Parasha Emor אמר

Para el shabat 3 de Iyar 5771, 7 de mayo 2011.

B''H

'Emor' significa 'diles', y esta parasha empieza con leyes sobre los cohanim (los sacerdotes) y sobre el cohen gadol (el sumo sacerdote). Un cohen no podia volverse ritualmente impuro a traves de entrar en contacto con un cadaver, amenos que sea un familiar cercano (padre, madre, etc). Tampoco se podia casar con una mujer divorciada, el Cohen gadol se puede casar solamente con una mujer virgen. Y un cohen con deformidad fisica no puede servir en el Santo Templo. Tampoco se puede ofrecer un animal con deformidad en sacrificio.

Vienen despues algunas leyes sobre los animales. Cuando nace un cabrito debe dejarse con su madre siete dias, y es prohibido degollar a un animal y sus crias en un mismo dia.

La segunda parte de la parasha, y la mas larga, habla sobre los moedim (מעדים) o 'tiempos establecidos,' las fiestas anuales en el calendario biblico.

El primero en la lista es el Shabat. El dia de reposo que fue establecido desde la creacion del mundo y que fue dado a Israel como señal de su pacto. En este dia se conmemoran varias cosas. La primera es la creacion como dice en Exodo 20:11 "Porque en seis dias el Eterno creo los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el septimo dia; por tanto, el Eterno bendijo el dia de resposo, y lo santificó." La segunda viene en Deuteronomio 5:15 "Acuerdate que fuiste siervo en tierra de Egipto, y que el SEÑOR tu Dios te sacó de allá con mano fuerte y brazo extendido; por lo cual el SEÑOR tu Dios te ha mandado que guardes el dia de reposo." Entonces tambien se conmemora la salida de Egipto y la redención. Los sabios de Israel vieron aqui una analogía con la creacion y la redencion. Dice en los salmos que para Dios un dia es como mil años y mil años son como un dia. Entonces se dice que el septimo milenio representa el septimo dia, el de reposo, y que en ese tiempo será la era del Mashiaj, la era de paz y reposo. Entonces tambien se recuerda la redencion que trae consigo el Mashiaj y la paz que viene con el.

Despues viene el dia del sacrificio de Pesaj en el 14 de Nisan, en el cual se recuerda especificamente la salida de Egipto y el cual reconstituimos la historia misma de esa gran redención. Para los creyentes que Yeshua es verdaderamente el Mashiaj tambien podemos recordar la redención que viene con el. Se dice que asi como fue el primer Salvador, será el ultimo Salvador, ahora no hay tiempo ni espacio para hablar de las similitudes entre ambos, pero cada quien puede investigarlo por si mismo. Entonces en este dia se recuerda esa primera parte de la redención que Dios trajo a Israel, la salida de Egipto.

Despues siguen los siete dias de los panes sin levadura que es la continuacion de Pesaj, al final de los cuales recordamos cuando cruzamos el Iam Suf (el mar rojo) y esa segunda parte de la redención de Dios. Tambien, ciertos (principalmente en los medios Jabad y Mesianico) se recuerda simultaneamente en ese ultimo dia a Mashiaj, las promesas y profecias sobre el Mashiaj, y espera uno su llegada o regreso dependiendo de las creencias sobre quien es el mashiaj.

Inmediatamente siguiendo los dias de Pesaj se empieza la cuenta del Omer, que son las siete semanas entre el ultimo dia de Pesaj y el primer dia de Shavuot en los cuales se cuenta cada uno de los 49 dias.

Shavuot viene al principio del verano y en esta fiesta se conmemora la entrega de la Torá en el monte Sinai, que viene siendo otro proposito de la redencion. Segun las leyendas Judias cuando Dios habló los diez mandatos, su voz habló en todos los idiomas del mundo, y tomó la forma de llamas de fuego que rodearon el campamento y vinieron sobre cada individio.

Otra vez para los creyentes en Yeshua esta fiesta tiene tambien una confirmación especial, porque se recuerda tambien ese shavuot hace 2mil años cuando los talmidim de Yeshua hablaron en lenguas por medio del Ruaj HaKodesh y se vio sobre ellos esas llamas de fuego, representando asi el cumplimiento de lo que dijo el profeta Jeremias "este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos dias, dice el Eterno: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corzón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo." (31:33) Se recuerda pues adicionalmente la entrega de la Torá en nuestros corazones.

Despues sigue el verano, en el cual no hay ninguna fiesta. Podemos ver en esto el tiempo en que estamos ahora, la ausencia del Mashiaj, en la cual esperamos su venida en silencio...

Despues de la espera del verano viene la fiesta de las Trompetas, o como se le llama comunmente Rosh HaShana (la cabeza del año, o empiezo del año) en la cual Dios ordenó que sonara el shofar, la trompeta. Es una fiesta para prepararnos para el Santo Dia de Expiacion que viene (Yom Kipur). La Torá nos dice de sonar el Shofar, pero no nos dice exactamente que es lo que debemos recordar. Los Sabios de Israel buscaron, y decidieron que hay diez razones por la cual se sona el shofar. No hay espacio para explicar cada una pero las voy a enumerar.

1. es la coronación (como para coronar un rey) puede decirse que se proclama hoy la coronación del Rey del Universo

2.Arrepentimiento (como dije a partir de este dia empezamos a contar los diez dias hasta Yom Kipur, el cual es un tiempo de arrepentimiento)

3.Siani (cuando Dios descendió sobre el monte, se oyó un gran shofar)

4.Advertencia (como en tiempos antiguos se sonaba el shofar para advertir, asi tenemos que oir las advertencias de los profetas)

5.Templo (se recuerda la destruccion del Templo, anunciada por los profetas)

6.La Akeida (el sacrificio de Isaac) se recuerda el cornero mas famoso de la Torá, el que fue sacrificado en lugar de Isaac.

7.Temor (el sonido del shofar traia miedo porque advierte de un peligro, en este caso el peligro es Dios mismo, el dia del juicio que se acerca)

8.Juicio (el dia de juicio es anunciado por el sonido del shofar)

9.Reunion (cuando venga el Mashiaj, va sonar el shofar y va reunir a todo Israel y traerlos a su tierra)

10.Resureccion (tambien vemos que la resureccion va ser anunciada por un shofar)

Despues de diez dias, viene Yom Kipur, el dia de expiacion y arrepentimiento. En este dia, Dios nos manda de afligir nuestras almas, este es un dia de ayuno y arrepentimiento y para implorar el perdon de Dios, tanto para nosotros como para todo el pueblo. Es un dia para confesar nuestro pecado. Como creyentes en yeshua tambien nos acordamos de su obra expiadora que hizo por nosotros como dice en Isaias 53:5-6 "mas él (hablando de mashiaj) herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas el Eterno cargó en él el pecado de todos nosotros."

Dicen los Jajamin que el sufrimiento de un Tzadik hace expiacion por el pecador, y aun aveces por todo el pueblo. Siendo Yeshua ben Yosef el perfecto Tzadik, el mas grande, creemos que su sufrimiento y su muerte expia por nosotros, y en este santo dia, al confesar nuestros pecados, le recordamos a Dios que nos perdone por el mérito de su vida y su muerte por nosotros.

La ultima fiesta en el calendario es la fiesta de Sukkot (o fiesta de tabernaculos) en el cual todo judio es ordenado constuir una estructura como un tipo de tienda para acordarse del exodo y que nuestros padres vivienron en tiendas, siguiendo a Dios en el desierto. Es un tiempo de gozo, y de regocigarse en la bondad de Dios. Esta fiesta tambien representa la era mesianica, los mil años de paz, por lo mismo se sigue la tradicion de invitar cada dia un invitado muy importante (Abraham, Isaac, Yacov, Yosef, Moshe, Aaron y David) obviamente lo mas probable es que no lleguen, pero esperamos ese dia en la era messianica cuando los muertos resucitarán y todos juntos nos sentaremos a la mesa con ellos.

Al final de esa fiesta, se agrega un octavo dia. Sukkot dura siete dias pero dice la Torá: "al octavo dia tendreís santa convocación..." Es como si este dia es parte de la fiesta pero al mismo tiempo no lo es. El numero ocho tiene una cualidad mistica en que esta fuera del tiempo regular, una semana tiene siete dias, no ocho. Pero la torá aqui habla de un octavo dia. Aun el nuemral arabe 8 sugiere algo infinito. Tal vez este octavo dia representa la eternidad. Si los siete dias de Sukkot representan el reino de mil años del Mashiaj, el octavo dia representa lo que sigue en el calendario de Dios. Que es lo que sigue del milenio? Tal vez sea la eternidad.

Tradicionalmente el octavo dia de Sukkot se llama Simjat Torá, el dia en que el siclo de la Torá es terminado y se vuelve a empezar, es un dia de gozo y alegria, de cantar y bailar y alabar a Dios por lo que hizo. Que así sea la eternidad.