Parasha Reé ראה

Parasha para el Shabat 27 de Av 5771, 27 de Agosto 2011

Siempre hay muchisimo que comentar sobre cada parasha, es dificil escojer un solo tema que por falta de tiempo no se puede escribir sobre varios temas.

Escogí un tema practico para esta semana: la tzedaká o caridad.

"No endurecerás tu corazon ni cerraras tu mano a tu hermano indigente" (Dt.15:7)

Esta semana podemos rectificar nuestras fallas en cuestion a nuestra generosidad. En esta parasha vemos como HaShem nos manda de guardarnos de no ser generosos. La verdad no muchos somos caracterisados por nuestra generosidad.

La tzedaká se ha vuelto en una bella tradición en la vida judia, pero aun a veces nos cuesta hacerlo. Tal vez por los tiempos dificiles en los que pasamos, la economia esta mala, el dinero no nos rinde y nos queda muy poco con que dar.

Tal vez sea necesario que primero aprendamos a ser economos con nosotros mismo y no con los demás. Dejen que me explique. Muchas veces nuestra concepción del ahorro es de guardar dinero aparte para poder disfrutarlo en algo realmente importante despues. Lo que nos falta realizar es que el dar liberalmente a los menos afortunados es algo realmente importante. Cuantos de nosotros hacemos todo lo posible ahorrando para poder asi ser mas generosos la proxima vez que veamos un indigente?

Aquí otra vez es importante darse cuenta que esta mitzvá es en imitación a Di-s mismo. Es un trabajo de redención. Una persona que no tiene lo suficiente para alimentar a su familia pasa por pruebas muy dificiles, tanto fisicamente como emocionalmente. Cuando alguien es recipiente de tzedaká, ese sentimiento puede cambiar por lo menos por un momento, cuando ve la provisión de Di-s, es un trabajo de redención. Por eso somos mandados de dar tzedaká, de ser generosos con los menos afortunados y asi trabajar junto con Di-s en la redención de la humanidad.

Aun el que da, en realidad recibe una porción, porque es mas dichoso dar que recibir, y al ver que podemos ser de ayuda y aliento para otro ser humano, nos trae a nosotros tambien aliento y paz.

Yeshua habló mucho sobre la importancia de dar. "Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehuses." (Mateo 5:42)

La vida de un talmid o estudiante del Maestro es una vida de generosidad. De encontrar nuevas maneras de dar. No solo dinero, porque no solo existe la pobreza espiritual.

Y aun el pobre no es exento de este mandamiento, porque siempre hay algo que uno puede dar a otro que tiene menos. Incluso en el ambito espiritual, aun si piensas que tu no sabes mucho, aun si tu tal vez todavia no eres tan perfecto en tu observancia de los mitzvot, puedes enseñarle a uno que sea pobre espiritualmente.

Una vez el Rebbe Schneerson le preguntó a uno de sus seguidores "animas a tus talmidim que se pongan tefilin?" y el otro le respondio "como puedo hacerlo si yo mismo no uso tefilin todos los dias?" El Rebbe le respondió con una sonrisa"Y eso que diferencia hace? acaso es de su culpa de ellos que tu no uses tefilin?"

Todos tenemos algo que enseñar, como dice el famoso refrán Jasidico "si solo conoces Alef (primera letra del alfabeto hebreo) enseña Alef"

Yeshua nos da mas enseñanzas practicas de como dar caridad, nos advierte de no dar para que los demás nos vean y que seamos glorificados en sus ojos. "Cuando des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha para que tu limosna sea en secreto." (Mt.6:3)

Una vez vino un joven hombre rico se acercó a Yeshua deseando conocer el camino de vida. Yeshua le dijo que guardara la Torá. Cuando le respondio el joven que ya lo hacia, Yeshua añadió, "Aun te falta una cosa: vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sigueme." (Lc. 18:22) Lo contrario también es verdad. Si no tenemos tesoro en el cielo porque no damos generosamente a los necesitados, estaremos juntando pobreza para nosotros en el cielo. Esta es una enseñanza central del Mashiaj. La vida de Yeshua fue una vida constantemente entregada a los demás. Como talmidim suyos, somos llamados a imitarlo.

Parasha Ekev עקב

Parasha para el Shabat 20 de Av 5771, 20 de Agosto 2011

La porción de esta semana (Deut.7:11-11:25) es una exhortación y una advertencia. Nos exhorta a andar en los caminos de Di-s y de guardar sus mandamientos temiendole; y nos advierte de no olvidar de donde nos sacó y que no fue por la justicia de Israel que los sacó de Egipto y los trajo a Canaan, sino por su bondad y por su fidelidad al pacto que habia hecho con los patriarcas. Entonces vemos el tema de esta parasha es la bendición que viene por la obediencia y la fidelidad de Di-s a pesar de todo.

Está el famoso versiculo "no solo de pán vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca del Eterno vivirá el hombre." (8:3) en esta parashá para recordarnos quién es el dador de la vida, El creador y no la cración. El dador de provisión y no las provisiones mismas.

"Y como consecuencia de que ustedes obedezcan estas leyes..."

Los Sabios comentan sobre la similitud entre la palabra Ekev (עקב) "porque" y Akeiv que en hebreo se escribe igual pero significa "talones". Cual es la relación entre estos dos?

Como podemos escuchar las leyes de Di-s con nuestros talones?

Dicen los maestros Jasidicos que no es suficiente que la mente entienda. Ni tampoco que el corazon sienta y que las manos hagan. La persona entera debe estar "permeada" de Mitzvot, al punto que los propios talones oyen y escuchan.

La cabeza es el lider del cuerpo, pero los pies son los que transportan el cuerpo.

Los cabalistas se refieren a nuestra generación como "los talones de Mashiaj". Dicen, "Adam era la "obra de Di-s", Moshe habló con Di-s "cara a cara", mas tarde los profetas lo escucharon en sus sueños y visiones. Lo mejor que los Sabios del Talmud podian esperar era una visita de Eliyahu el profeta. Mas tarde los Sabios se describen como poseedores de una "inspiración divina". Y nosotros? Nosotros somos los talones, la generación mas baja.

Pero el profeta Isaias dice: "Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia shalom, del que trae nuevas del bien, del que publica salvación, del que dice a Sion: ¡Tu Di-s reina!" (Is.52:7)

Somos los talones de Mashiaj. Di-s quiera que seamos la ultima generación de una edad en que Di-s se oculta de Su mundo y la primera generación de la Redención, cuando el mundo entero reflejará la gloria de su Creador. Somos los talones del Mashiaj porque si escuchamos atentamente podemos oir los pasos del bien amado, el sonido de sus talones caminando sobre nuestra tierra.

Esto me lleva a un ultimo comentario sobre Dt.11:14, "entonces yo proporcionaré lluvia para vuestra Tierra en su momento propicio, las primeras y las ultimas lluvias ,para que puedas cosechar tus granos, tu vino y tu aceite."

Sabemos que el grano, el vino, y el aceite son simbolos de la redención mesianica. Aquí Moisés muestra que el grano, el vino y el aceite dependen de la llegada adecuada de la lluvia. Así la Redención depende de la llegada de Mashiaj.

La venida del Mashiaj se puede comparar a las temporadas de lluvia de la tierra de Israel. Este versiculo habla de dos temporadas, el yoréh (יורה) y el malkosh (מלקוש). Algunas traducciones traducen esto como la lluvia "temprana" y la "tardía" o primera y ultima, pero también podria referirse como las lluvias del otoño y las de la primavera. Las lluvias de otoño empiezan alrededor del septimo mes en el calendario biblico y continuan hasta la primavera. Las lluvias de la primavera llegan al final de la temporada de lluvia, como por Pesaj.

La venida de Mashiaj se puede comparar a esas dos temporadas. En su primera venida, el Mesías hizo su principal obra de redención en el tiempo de Pesaj (Pascua judia) cumpliendo asi el simbolismo de las fiestas de primavera por medio de su muerte y resurección. Entonces su primera venida se puede comparar a las lluvias de primavera que caen en Pesaj. Su segunda venida se puede comparar a las lluvias de otoño cuando cumplirá el simbolismo de las fiestas de otoño. Como Di-s es fiel para mandar la lluvia del cielo en su tiempo adecuado, así también envía a Mashiaj a su tiempo adecuado.

Entre las lluvias de primavera y las de otoño esta el largo verano, caliente, y sin agua. Esos largos meses aparentemente interminables pueden compararse al largo tiempo de la ausencia del Mashiaj entre su venida y su regreso.

El profeta Oseas parece sugerir esta correspondencia entre la venida del Mashiaj y las temporadas de lluvia en Israel:

"Como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra." (Os.6:3)

El salmista habla del rey davidico prometido cuando dice "Descederá como la lluvia sobre la hierba cortada; como el rocío que destila sobre la tierra." (Sal.72:6)

El porfeta Joel le dice a Israel de regocijarse "Vosotros también, hijos de Sion, alegrense y gozense en el Eterno vuestro Di-s; porque os a dado la primera lluvia a su tiempo, y hará descender sobre vosotros lluvia primera y ultima como al principio." (Jo.2:23)

Yakov ben Yosef el hermano del Maestro nos enseña a esperar pacientemente la venida del Mashiaj como el labrador espera las lluvias: "Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía. Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca." (Stg.5:7-8)

Como la lluvia desciende de lo alto, así también el Mashiaj. Como la lluvia viene en dos tiempos diferentes, así tambien el Mashiaj. Como la lluvia trae vida y prosperidad a la tierra de Israel, aspi también Mashiaj. Que Di-s se apresure en enviar Su Lluvia, pronto y en nuestras vidas.

El Shemá (parasha Vaetjanán)

Parasha Vaetjanán.

"Shemá (Oye) Israel: Adonai nuestro Di-s, Adonai es uno." (Dt.6:4)

El Shemá es el credo basico de nuestra fe judia. En la liturgia se recita una vez en la mañana (Shajarit) y una en la noche (Arvit), con la adicional antes de acostarse. Es nuestra declaración central.

El Maestro consideraba el Shemá como el mas grande y mas importante mandamiento de la Torá. Un Jajam una vez le preguntó: "¿Cual es el primer mandamiento de todos?" (Marcos 12:28) Él le contestó con las palabras de Deuteronomio 6:4-5: "Oye Israel; Adonai nuestro Di-s, Adonai uno es. Y amarás a Adonai tu Di-s con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas." (Marcos 12:29-30)

¿Porque Yeshua enseña que el amor a Di-s es el mandamiento mas grande? Porque el amor genuino a Di-s nos lleva a cumplir los mandamientos. Si realmente amamos a Di-s, buscamos agradarle en todo lo que hacemos. Guardamos sus mandamientos porque deseamos agradarle. Es el primero porque es necesario que esto venga primero. Si tratamos de servir a Di-s solamente por temor a Él o para recibir salvación, nuestro servicio no es genuino. Es como en un matrimonio, es necesario el amor. Sin amor, la obediencia y el servicio es vacío.

Nuestra primera obligación hacia Di-s, antes de cualquier mandamiento, es de amarle.

Y el amor a Di-s es mas que un simple sentimiento, nos lleva a la obediencia de sus mandamientos, de su Torá:

"Pues este es el amor a Di-s, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos." (1 Juan 5:3)

"Si alguno dice: Yo amo a Di-s, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿como puede amar a Di-s a quien no ha visto?" (1 Juan 4:20)

Yeshua mostró su amor a Di-s al vivir una vida de sumisión a la Torá de Di-s. Nosotros mostramos nuestro amor a Di-s al seguir el ejemplo de Yeshua y vivir una vida de sumisión a su Torá.

Recordemos esto cuando recitamos el Shemá a diario, que no sean palabras vacias.

"Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón." (Dt.6:6)

En estas palabras estan aun las promesas futuras del pacto renovado, se pueden interpretar tambien como en un tiempo futuro como dice en Jeremias 31:33: "Daré mi Ley en su mente, y la escribiré en su corazón." Cuando Di-s circuncidará por así decirlo nuestros corazónes.

Ezequiel 36:26-27: "Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra."

Todavia no llega la redención final, pero nos ha dado una porción de su Espíritu, "nos ha dado las arras del Espíritu en nuestros corazónes." (2 Cor.1:22) y somos "carta de Mashiaj expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Di-s vivo (Ruaj HaKodesh); no en tablas de piedra, sino en tablas del corazón." (2 Cor 3:3).

Podemos empezar a probar de la Redención final al ser redimidos primeramente en nuestras almas, y así poder seguir trabajando para traer esa redención final al mundo, "para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo final." (1 Pedro 1:5) En medio del exilio, nos es dada la esperanza de la redención. La semilla de la redención se ha plantado en la tierra del exilio. Ciertamente brotará.

Shemá Israel!

...שמע ישראל

Parasha Vaetjanan ואתחנן

Parasha para el Shabat 13 de Av 5771, 13 de Agosto 2011.

Esta parasha nos inculca mucho el tema central de la Biblia: temer a Dios y guardar Sus mandamientos.

Quiero empezar con un pasaje al principio de la parasha en donde Moshe le suplica a Di-s de dejarlo entrar a la tierra prometida. Di-s ya le habia dicho que no entraria, porque tanta insistencia?

El Talmud contiene una discusión sobre este deseo de Moshe de poder entrar a Eretz Israel.

Porque queria entrar? ¿Era porque queria probar de los frutos y saciarse de la abundancia de la tierra? No. Esto es lo que Moshe dijo, "Hay muchos mandamientos dados a Israel que solo se pueden cumplir en la tierra. Quiero entrar para que se puedan cumplir por medio de mi." (vease b. Sotah 14a)

Segun el Talmud entonces, Moshe queria entrar a la tierra de Israel para cumplir toda la Torá incluyendo los que solo se pueden cumplir dentro de la tierra de Israel. No queria entrar a la tierra por su placer, era para poder obedecer mejor la Torá de Di-s.

De esto podemos aprender un elemento importante sobre el Mashiaj, el profeta como Moshe. Una vez al enseñarle a sus discipulos dijo: "No penseis que he venido para abrogar la Torá o los profetas; no he venido para abrogar sino para cumplir." (Mat. 5:17)

¿Que significa esto? Muchos interpretan esto de la siguiente manera que vino a cancelar la Torá al cumplirla por su muerte. En otras palabras "No vine a abrogar sino a cancelar." Pero vemos en este pasaje del Talmud que el cumplir significa obecer, observar los mandamientos. Al igual que Moshe queria entrar a la tierra para cumplir esos mandamientos Yeshua vino para cumplir la Torá.

Este es el mensaje de la parasha, obecer y obedecer siempre a traves de todas las generaciones. Moshe dice en el capitulo 4 que si obedecen la Torá seremos una luz a las naciones y dirán "ciertamente pueblo sabio y entendido, nación grande es esta..." (4:6)

El Maestro nos enseña ese mismo principio cuando nos dijo de alumbrar nuestra luz delante de las naciones "para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos." (Mt.5:16) Al cumplir la Torá, acercamos los hombres al Reino de Celestial.

También vemos reflejado en Mashiaj la persistencia en oración de Moshe. Al igual que Moshe, Yeshua persistia en oración. Empezaba su dia muy temprano al levantarse antes que salga el sol y buscaba un lugar solitario para orar. Oraba seguido, y oraba apasionadamente. Sus discipulos recordaban como Yeshua ofrecia "ruegos y súplicas con gran clamor y lagrimas." (Hebreos 5:7) Como Moshe, Yeshua le pedia a Di-s con rogandole con peticiones que venian del corazón y "fue oído a causa de su piedad." (Heb..5:7)

De la oscuridad sale la Luz

Dentro del exilio esta la promesa de la Redención. Aun en este mes de Av se ve la semilla de la redención final.

Un Poema por Yehuda HaLevi

To Israel in Exile

O Sleeper whose heart is awake, burning and raging, now wake and go forth,

and walk in the light of my presence.

Rise, and ride on! A star has come forth for you, and he who has lain in the pit will

go up to the top of Sinai.

Let them not exult, those who say, 'Zion is desolate! - for My heart is in Zion and My eyes are there. I reveal Myself and I conceal Myself, now I rage, now I consent - but who has more compassion than I have for My children?

Parasha Devarim דברים

Parasha para el Shabat 6 de Av 5771, 6 de Agosto 2011.

La parasha empieza con las palabras siguientes..."Estas son las palabras que habló Moshe a todo Israel..."

El libro de Devarim (Deuteronomio) es como una recapitulación de la Torá. El pueblo de Israel estaba en las llanuras del Jordán, a punto de entrar a la tierra prometida. Era como un ultimo llamado a Israel a que no olviden las palabras de la Torá.

El Rebbe de Lubavitch dice que estas palabras al principio de la parasha nos enseñan que las palabras de la Torá siempre deberian ser vistas como algo nuevo. Rashi dice tambien que cada dia deben ser nuevas a nuestros ojos. Si tienen una copia de Pirke Avot en español lean en 5:22 lo que dice Ben Bag Bag. (yo solo tengo copia en ingles, dice asi: "Turn it over, turn ir over again, for everything is within it. Look into it and become gray haired and old in it")

Nunca debemos considerar que ya hemos aprendido todo sobre la Torá. Si la Torá realmente son las palabras del Altisimo, continuarán a revelar conocimiento sin importar el numero de veces que lo hayamos leido. Entonces cuando Moshe recapituló la Torá en Deuteronomio, era la misma Torá, pero como nueva y fresca.

La mayoria de la gente, tanto judios como cristianos piensan que Yeshua hablaba en contra de a Torá, especificamente de los ritos. Los judios vemos eso como un sacrilegio, y los cristianos piensan que esa es la redención de la cual hablaba la Torá y ven eso como algo bueno. La verdad es que ninguno de eso es verdad. Al leer los Evangelios (Besorah en hebreo) vemos que Yeshua nunca habló de tal manera. Si Yeshua es Mashiaj entonces tiene que ser el profeta como Moshe, también es el maestro como Moshe. Cuando Yeshua enseñaba la Torá las palabras salian de su boca sin esfuerzo, lo hacia de manera tan natural que los lectores que no estan familiarizados con la Torá apenas realizan que lo esta haciendo. Nunca le dijo a sus discipulos "juntense, vamos a aprender Torá". Todas sus palabras eran pura Torá, entendimiento de la Torá, interpretaciones de la Torá e implicaciones de la Torá. Era la misma Torá que Moshe recibió en Sinaí y repitió en Jordan, pero era siempre nueva en la boca del Maestro. Las palabras de Yeshua son pura Torá, al igual que las palabras de Moshe junto al Jordán. Son palabras de vida. Todo esta en ellas.

La parasha dice: escucha Israel...(hablandole a la segunda generación) para enseñarnos que hay una diferencia entre ver y escuchar. Necesitaban que se les repita las palabras de la Torá, que se les anime a seguir adelante. La diferencia es que uno que ha visto un evento es firme e inalterable en su testimonio porque lo ha visto con sus propios ojos. Pero el que solamente oyó, se puede que dude en algun momento. El oir no infude certeza.

Si a ellos era necesario repetirles la Torá cuanto mas a nosotros!

Pero vemos algo aquí tambien, que aun si esta generación no tenia el mismo fervor espiritual o la experiencia tan extraordinaria como sus padres, estaban destinados a lograr algo que sus padres no habian podido lograr. Y como es en el principio así es también en el fin. Despues del largo exilio esta la mas grande redención. Sin exilio no hay redención.

Por eso en medio de nuestro luto en estas semanas, está la esperanza de la redención. En el shabat antes del 9 de Av se nos manda regocijarnos mas que de costumbre para asegurarse que ninguna melancolia de los dias que lo rodean puedan infiltrar el gozo del Shabat, el cual representa la redención final. La redención final va ser tan grande que borrará toda huella del pasado exilio.

La redención futura no será un simple retorno al principio glorioso, sino el exilio seria inecesario, será mas intenso y glorioso que cualquier redención previa. Entonces en este proximo Shabat podemos probar del futuro, de la consumación del exilio y su transormación en gozo ininterrumpido. Que la anticipación del reino futuro nos de fuerza para cambiar las lagrimas del exilio en el gozo de la redención.