Vaishlaj

Yacov luchó contra Di-s y los hombres y venció.

Luchó contra los hombres: usó inteligencia y engaño para obtener la bendición terrenal, la bendición del primojenito, para otener riquezas de su estancia con Laban. Y obtuvo victoria. Al final, otbtuvo la bendición de su padre y aun de Laban.

Luchó contra Di-s, contra angeles y venció: No dejó ir al angel hasta que lo bendijera. Se afferó a Di-s y a su promesa que le habia dicho que lo bendeciría. Y venció.

Asi nosotros debemos luchar, luchar para vencer. Pedir con insistencia a Di-s y a los hombres hasta obtener bendición. Que me dicen que no puedo, que no soy, que no es para mi, que lo olvide. Nada de eso. Estoy decidido y obtendré victoria con la ayuda de Di-s. Lucharé contra los hombres y saldré vicotrioso para la gloria de Di-s.

¿Que Di-s no me oye? Pediré más fuerte, mas seguido, con mas insistencia. Hasta que vea y tenga piedad de mi y me bendiga. Bien dijo el Maestro que quién de nosotros si nuestro hijo nos pide pan le daremos una piedra? Cuanto más nuestro Padre celestial dará buenas cosas a los que le piden. Nos enseñó a pedir con jútzpa, porque aún los hombres pecadores terminan dandonos lo que pedimos si insistimos suficientemente, cuanto más nuestro Padre celestial. Lucharé y no me rendiré hasta que Di-s me bendiga y me prospere en mi camino.

Yacov obtuvo bendición de los hombres, pero una vez que otuvo bendición de Di-s fue llamado Israel. Principe de Di-s. Seamos Israel para a Di-s y seamos Yacov también con los hombres. Luchemos tanto en lo terrenal como en lo espiritual para obtener bendición.

Que Di-s los bendiga y que tengan una shavua tov!

Extractos traducidos del 1er capítulo de "Love and the Messianic Age"

por Paul Philip Levertoff

"En su relación con el hombre en la tierra, Di-s se ha mostrado un Rey que desea hacer su morada aquí abajo con nosotros. Entre más alto es un ser, mas bajo puede condescender. Di-s quiso estar entre los pequeños y rechazados, no como un sultán reinando desde su palacio, escondido y reinando solo por fuerza, sino como un bueno y sabio rey cuyo unico deseo es de traer a sus súbditos hacía él. Un rey que también, por amor a los suyos, abandona su palacio y vive entre su pueblo para unirse con ellos, para que puedan ver más de su gloria y aprendan de su carácter.

La creación, en verdad, significa la perfección de Di-s. En la creación, Di-s, por un hecho de auto limitación, ha creado seres conscientes, para que estos tengan el gozo, primero de realizar su individualidad, y luego, de realizarlo a Él, su Creador, y de recibirlo dentro de su vida más intima como su Padre y Rey. La prueba del amor de Di-s no pesa tanto en el hecho que eleva creaturas hacía Él, sino en que Él se agacha para tener su tabernaculo (morada) entre los hombres y así se revela a ellos."

Los "Padres" - Abraham, Isaac y Jacob - son llamados los "carros de Di-s". De allí, cada Israelita se supone que posee dos almas: una alma "divina", la cual viene directamente de Di-s mismo, y una alma "natural" o "animal", la cual viene del "otro lado" de Di-s (Exodo 33:23: "Y verás mi espalda" es alegorizado para expresar esta idea). Israel es llamado el "hijo de Di-s", porque "como aún los dedos de los pies de un niño tienen su origen en sus padres", así el alma "divina", aún de un pecador, tiene su origen en Di-s; proviene de Él y se une con el alma "natural" del hombre para espiritualizarlo. "Desciende de las alturas del cielo, para ascender," después de haber cambiado lo natural en divino, el material en espiritual. La metáfora del "grano de trigo" (vease Jn.12:24) se usa seguido para ilustrar la obra del alma "divina". Como el grano tiene que entrar a la tierra para producir fruto, asi esta alma tiene que entrar en la naturaleza más íntima del hombre y ser absorta en ella, si es que va producir fruto espiritual.

"Pero como la tierra tiene que ser arada y preparada primero, asi el hombre natural tiene que ser preparado para la semilla divina, si esto que esta oculto dentro de él se va revelar en todo su poder.
Si el alma del hombre no ha sido quebrada y si su vida natural no se ha convertido en un recipiente del amor de Di-s, el "elemento divino" no ha podido llevar a cabo su obra completa."

Cuando todos nuestros pensamientos y acciones son el producto de inspiración divina, entonces unimos todo lo que está aparentemente separado e independientede Di-s con Él. Y así cooperamos con Él en Sus actividades redentoras y preparamos el camino para el Mesías. La siguiente parábola ilustra esto:

Un Rey perdió una perla costosa. Él envió a sus tres hijos a buscarla. El primero salió, contento de estar libre de la restricción de su padre. Nunca regresó, sino que pasó su vida siguiendo sus propios placeres. El segundo salió, hizo una busqueda rapida, y prontamente regresó a la casa de su padre, no porque amaba tanto a su padre sino porque no quería estar tanto tiempo fuera de las comodidades de su casa. Ahora, el tercero salió, lleno de dolor al dejar su hogar y su amado padre, pero determinado, a pesar de su sufrimiento y separación, a quedarse fuera y hacer una busqueda diligente hasta que encuentre la perla, porque sabía el grán gozo que le daria a su padre al encontrarla.

Un hombre está completamente absorto en las cosas de este mundo. Otro está ansioso para agradar a Di-s, pero no por amor a Él, sino porque teme perderse la futura felicidad del paraiso. Pero hay ciertos homres quienes aman a Di-s simplemente por sí mismo y buscan a las "chispas divinas" que estan esparzidas por el mundo, en el hombre y en la naturaleza, y tratan de regresarlas a su origen."

"Debemos esforzarnos por ser recipientes del amor de Di-s, guardar nuestros corazones donde mora la "chispa divina" y preservarla brillante y entera, y huír de "Egipto" para experimentar la revelación de Di-s en el "Sinaí". Debemos primero tratar de despejar las espinas y malas hierbas-odio, envidia, y codicia-del viñedo del alma, para que lo que es bueno en nosotros sea separado de lo que es malo. Solo entonces puede Él llenarnos con Su amor. Cuando Di-s es santificado por Israel, entonces Él cumple Su promesa: "Yo el Eterno os santificaré."

El Agradecimiento

Aquí les dejo una lectura para que reflexionen sobre ella en la semana. Se trata sobre el agradecimiento, algo que seguido nos falta expresar. Es un articulo del Rabino Shalom Arush:

http://www.breslev.co.il/articles/espiritualidad_y_fe/crecimiento_espiritual/s%C3%B3lo_dos_palabras__muchas_gracias.aspx?id=17927&language=spanish

Jaiei Sara

"Somos árboles, viviendo dos vidas simultaneamente.

Una vida subiendo de la tierra a este mundo. Donde, con todas nuestras fuerzas, batallamos para elevarnos sobre él, luchar por obtener su sol y su rocío, con desesperación tratando de no ser arrancados por la fúria de sus tempestades o consumidos por sus llamas.

Luego, estan nuestras raízes, profundas bajo la tierra, tranquilas y serenas. Son nuestros ancianos padres y madres, Avraham, Sara, Isaac, Rivka, Yacov, Lea y Rajel.

Ellos yacen profundo dentro de nosotros, en el núcleo de nuestro ser. Para ellos, no hay tempestad, no hay lucha. Solamente hay el Uno, el Infinito, para Quien todo el cosmos con todos sus desafios no son más que una fantasía renovada a cada momento de la nada.

Nuestra fuerza viene de nuestro vínculo con ellos, y al 'nutrirnos' de ellos, conquistaremos la tormenta. Traeremos belleza al mundo en el cuál fuimos plantados."

Mi traducción de: A Daily Dose of Wisdom from the Rebbe
-words and condensation by Tzvi Freeman

Ayer leía un libro que se llama Children of the Flames (Hijos de las Llamas) por Lucette Matalon Lagnado y Sheila Cohn Dekel. Es el relato del Dr. Josef Mengele y la historia de los jemelos de Auschwitz. Este hombre, que no es digno de llevar el título de doctor, Mengele se le llamaba el Angel de la Muerte. No voy a describir todo lo que hacia, basta para eso que se imaginen lo peor, lo más sadico, su peor pesadilla que alguien pudiera hacerles, su más grande miedo, la inhumanidad más grande, y con eso se van a dar una idea de como era este hombre, pero en vez de imaginarlo con una cara monstruosa y una risa diabolica, imaginenlo como el más galán, con la sonrisa más attractiva, casi compasiva que había en ese lugar de muerte. Por eso su descripción de angel de muerte es apta. Porque solo veias el angel, hasta el dia en que te tocaba la muerte. En sus manos estaba el poder de la vida y la muerte de tantas personas. Cuantos pequeños sufrieron y murieron bajo los experimentos atroces que hizo este hombre en nombre de la ciencia!

Pero para regresar al tema, leí algo en ese libro que mi hizo llorar. Fue el relato de como aveces para desaburrirse este hombre queria entretenerse con los que llegaban a ese campo de muerte. El libro relata como en un día caluroso de Julio, 'bajaron un grupo de rabinos de Hungaria del tren, y a pesar del calor estaban vestidos con su ropa tradicional, sus chamarras negras, pantalones de lana negros y sus gorras de piel. Mengele decidió divertirse antes de dirigirlos a las camaras de gas. Los sacó de la linea y les pidió que cantaran. Los hombre santos obedecieron sin una palabra de protesta. Luego, Mengele les pidió que bailen. Queria que alcen sus manos y sus voces al Di-s que no los salvaría, sin importar el fervor de sus oraciones. Asi que los rabino Hungaros empezaron a bailar bajo el calor del sol de Auschwitz. Mantenieron sus cabezas altas, determinados a preservar su dignidad. Con sus ojos fijados al cielo, los rabinos entonaron el "Kol Nidre", el lúgubre himno de expiación, mientras Josef Mengele escuchaba, impenitente.'

Está visión me hizo llorar. Dijo el salmista: "Cansado estoy de llamar; mi garganta se ha enroquecido; Han desfallecido mis ojos esperando a mi Di-s" (Tehilim 69:3). No se porque Di-s permite tales cosas. ¿Porque el justo sufre y el malo anda impune? No lo se.

Pero lo que ví en esos rabinos (aunque no los ví fisicamente), lo que sus caras reflejaban, era la fe inquebrantable en Di-s. Como dijo el Rabí Freeman arriba, sus raízes estaban tranquilas y serenas con la fe de sus padres, la fe de sus antepasados. Esa fe que aún frente a tanta maldad, tanto sufrimiento, no dejó de creer en Di-s.

En las palaras de Zvi Kolitz (imaginando las ultimas palabras de Yossel Rakover, un judío Hasidico que pereció en el Holocausto junto con toda su familia) que serían aptas para describir el sentimiento de estos hombres:

"Di-s de Israel...Has hecho todo para que deje de creer en Tí. Y ahora, no sea que parezca que has logrado, por medio de estas tribulaciones, alejarme del buen camino, te aviso mi Di-s, y Di-s de mi padre, que es inútil. Me puedes insultar, me puedes castigar, puedes quitarme todo lo que valoro y estimo en este mundo, me puedes torturar hasta la muerte - creere en Tí, te amaré sin importar lo que hagas para ponerme a prueba.

Y estas son mis ultimas palabras a Tí, mi Di-s iracundo: lo intentas en vano. Haz hecho todo lo posible para hacerme renunciarte, para hacerme perder mi fe en Tí, pero muero exactamente como viví, un creyente...

Escucha, O Israel, el Señor es nuestro Di-s, el Señor es Uno. Entre tus manos, O Señor, entrego mi alma."

-Zvi Kolitz, "Yossel Rakover's Appeal to G-d".

Que nuestra fe, sea fortalecida como la de estos hombres santos de Di-s. Que nuestra fe sea como la de nuestros Padres. Inquebrantable.

Al leer esta parasha y las por venir, tengamos esto en mente, aprendamos de ellos, arraigemonos en Di-s, el Di-s de nuestros padres, para poder resistir las tempestades de la vida.

Shabbat Shalom a todos.

Avraham y Di-s

Cuando Di-s le dijo a Noaj que construyera una arca porque iba a destruir el mundo, Noaj la hizo. Cuando Di-s le dijo a Avraham que iba a destruir las corruptas y malas ciudades de Sodoma Gomorra, Avraham argumentó. Dijo "tal vez haya algunas personas justas alli? No haria el Juez de la tierra justicia?"

Avraham tenia un sentido de pertenencia a este mundo en el cual vivia. Si habia algo que iba mal, tenia que cambiarlo. Aún si habia sido decretado por Di-s.

Nuestra naturaleza, o nuestro yetzer hará tiene la tendencia de juzgar, de hablar mal de otros. De ver las faltas de los demás y criticarlo, de condenar. De decir "este ya no tiene remedio!"

Facílmente reconocemos nuestro poder para destruir, pero no para reconstruir y reparar.

El Or Hajaim explica que aún el que ha cometido un pecado castigable de kareis (excomulgación de su pueblo) no debe rendirse. Aún hay esperanza aún para el. La Gemará explica que la teshuvá sirve aún para kareis, o peor. Por eso la teshuva llega hasta el trono de gloria.

Sigamos el ejemplo de Avraham avinu, abramos nuestros ojos al mundo en el que vivimos, amemoslo lo suficiente para actuar, para hacer todo lo posible para arreglarlo. Argumentemos con Di-s en favor de la humanidad. No digo que hay que tener una actitud ligera con Di-s y de no ser sumisos a la voluntad del Todopoderoso. Solo digo que como humanos, Di-s nos confió este mundo, somos responsables, somos cómplices con Di-s mismo en la obra de redención, de reparación del mundo. Y si somos de algun modo responsables, creo que es indispensable que nos importe. Si tenemos algo que hacer, impliquemonos también en el proceso de decisión.

Que todos seamos llenos de compasión y amor hacía el mundo, seamos una luz para el mundo, seamos fieles siervos de nuestro Creador, cumpliendo la obra que nos ha mandado hacer.

Lej lejá לך לך

"Vete a ti mismo" le dijo Di-s a Abram cuandó le ordenó de salir de su casa, de su tierra y dejar a su familia, su vida, y de "seguir el llamado" por asi decirlo, de ir a la tierra prometida.

El pueblo judío desde siempre ha sido un pueblo en movimiento. Quién conoce a un judío que nació, se crió, vivió y murió en un mismo lugar sin nunca moverse o querer irse de alli?

Desde nuestro nacimiento, todos hemos emprendido dos viajes, uno físico y uno espiritual.
Lej lejá. Aquí la palabra ir tiene una conotación de ir hacía nuestro proposito de vida. De ir hacía nuestro cumplimiento espiritual. El nombre de la parasha nos habla de una subida espiritual. Sin embargo cuando seguimos la historia en la parasha, parece que no hay subido, mas bien vemos un descenso. En vez de quedarse en la tierra que Di-s le prometió, Abram se va a Egipto cuando hay problemas.

Sin embargo los problemas aunque parecen ser descensos no necesariamente lo son. La misión de Abraham no era solamente una misión personal (obtener su herencia) sino tambien era de compartir el nombre de Di-s y su fe. El Midrash compara los viajes de Abraham a una caja de especies aromaticas, la cual se tiene que agitar para esparcir su aroma en el cuarto.

En Egipto sus problemas no terminaron, su mujer fue secuestrada por faraón. Esto es un obvio descenso de como empezó.

Pero vemos como al final sale de Egipto mas rico, con muchos bienes y oro. El descenso obró para bien. Fue un tiempo formador, en la cual su fe y su paciencia crecieron. Pordiamos aplicar el dicho que dice que las obras de los Padres son una señal para los hijos. Es un reflejo de lo que tuvo que pasar el pueblo de Israel. Hubo un descenso a Egipto, una esclavitud, ¿como podia ser esto algo bueno? Sin embargo salieron de allí cargados de las riquezas de Egipto y resultó en la gran revelación de la Torá.

Entonces que fue un descenso necesario para el ascenso. Toda la parasha habla del ascenso de Abraham, aunque a veces parece que no es ascenso. Es lo mismo que sucedió algunas generaciones después. Siempre el ascenso es mayor al final. Hoy en dia estamos pasando por el exilio, sin embargo podemos confiar en que al final el ascenso será mucho mayor y resultará en la revelación del Mashiaj.

Podemos aplicarlo aún en nuestra vida diaria. A veces nos llegan problemas en la vida, sin embargo, Di-s los pone allí para nuestro crecimiento espiritual.
El hermano del Maestro, Yaakov ben Yosef HaTzadik el pilar de la comunidad en Yerushalaim, quién se dice que cuidaba el trono del Mashiaj en su ausencia dijo en relación a esto: "tened por sumo gozo cuando os halleís en diversas pruebas, sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia." (Stg 1:2)

Busquemos el ascenso. Subamos cada vez más hacía Di-s, avanzemos en nuestro viaje espiritual, con la confianza de que aún si tenemos que pasar por el valle de la sombra de la muerte, saldremos del otro lado purificados, perfeccionados, y elevados.
Somos un pueblo de viajeros, no dejemos de viajar en este viaje espiritual, cumplamos nuestra misión. Arriba, siempre arriba.

Bereshit בראשית

En el principio, Di-s creó el universo y creó al hombre y le dió un mandamiento, una mitzvá.

Los mitzvot son nuestra gloria, nos vestimos de ellos como dice en el Talmud "adornate ante El con mitzvot" (Sanhedrin 17a) y "sin mitzvot, uno está desnudo" (Rabba de Genesis 3,7).

El hombre pecó y vio que era desnudo, estaba desnudo ante Di-s. Se les habia dado una mitzvá y se desvistieron de ella. Trataron de vestirse con hojas de plantas, y así el hombre trata de vestirse con sus porpias obras, con sus mitvot de hombre. Sin embargo eso no es suficiente.

En la parasha de bereshit vemos el descenso a la oscuridad, pero como dice el dicho, yeridá letzorej aliyá, el descenso por el bien del ascenso. Di-s perdona al hombre, y para mostrarle su amor aún a pesar de su pecado, los viste, no solo les hace ropa para cubirse, sino El mismo los viste. Y así nos ha vestido Hashem con sus mitzvot, para nuestra gloria y finalmente para la gloria suya. Porque ¿quienes somos nosotros para gloriarnos?

Hemos empezado el rollo de nuevo, y vemos como el hombre le falla a Di-s. Y aún nos vemos a nosotros mismos, reconozemos nuestro propio descenso a la oscuridad. Sin embargo, y con el favor de Di-s, que nos conceda también ver nuestro ascenso al seguir leyendo el rollo y ver como progresó la humanidad desde ese descenso hasta el ascenso de Sinaí, cuando Di-s viste a su pueblo con la gloria de la Torá y de los mitzvot. Es tema de alegria, no solo para Israel, sino para todas las naciones, porque al final, como dice el profeta, la Torá saldrá de Sion a todas las naciones.

El hombre le ha fallado a Di-s. Sin embargo sigue siendo amado por Di-s.

"Como el padre se compadece de los hijos, se compadece Hashem de los que le temen. Porque Él conoce nuestra condición; se acuerda de que somos polvo." -Salmo 103:13-14

Sukot

Sukot es una fiesta que nos recuerda muchas cosas, nos recuerda los 40 años que anduvimos en el desierto durante el cual viviamos bajo los sukot, nos recuerda la fidelidad de Hashem al proveernos en abundancia con el fruto de la tierra, y nos recuerda nuestro retorno a la tierra prometida y el retorno futuro en la Redención final.

Pero al vivir bajo la suká cada año también recordamos nuestra propia fragilidad. Al igual que la suká, nuestros cuerpos son solo residencias temporales. Comemos y pasamos partre del dia bajo una suká fragil bajo las intemperies del clima. Así también nuestros cuerpos a cualquier momento pueden caer victimas de la vida. Esto nos obliga a recordar la fidelidad de Hashem en nuestra vida, quien a diario nos da vida. Al levantarnos recitamos el Modeh Ani te agradezco...por haberme retornado el alma con amor... En esta oración reconozemos cada mañana que si Di-s hubiera querido podria haber decidido no restaurar nuestra alma un dia más. Asi que por esta oportunidad mas de hacer Su voluntad, agradecemos a nuestro Creador.

Sukot es poder agradecer a Di-s por sus bendiciones, es reconocer nuestra dependencia de Hashem. Tambien es un recordatorio de nuestra esperanza mesianica de salvación, de redención. Se conoce a Sukot también por el nombre de Jag Ha'asif, la fiesta del retorno. Porque es en esta fiesta en la cual un dia el mundo entero será reunido en Jerusalén bajo el Mashiaj para adorar al Unico Di-s, el Di-s de Israel.

Hag Sukot Sameaj!!

Iom Kipur

Mil disculpas que no pude escribir nada a tiempo para Kipur. Espero y hayan tenido un ayuno facil y Hashem haya oido vuestras plegarias y os haya inscrito para un año de vida.

Para los que entiendan el ingles (disculpen mi mal habito de dejarles algo en ingles cuando no tengo tiempo de escribir) haré un esfuerzo para buscar articulos en español para compartirles. pero por ahora les dejo con este pequeño recordatorio del amor incondicional de Hashem para Israel. Porque al final Iom Kipur se trata del amor de Di-s hacia nosotros, le recordamos a Di-s que es misericordioso y que ha prometido amarnos. Y en su amor Hashem perdona de año en año.

http://www.messianicjudaism.me/musings/2011/10/07/yom-kippur-sermon-eternal-love/

Temor y Amor a Di-s

Estaba leyendo y pensando sobre el Temor a Di-s, Yirat HaShem, y el amor a Di-s, Ahavat HaShem. Estas dos cosas son los ingredientes esenciales de la fe, del que cree. Por eso decimos de alguien que tiene fe que es alguien temeroso de Di-s.

Di-s nos manda amarle. Shemá Ysrael...y amarás al Eterno tu Di-s.

Pero antes de amar viene el temor a Di-s, y no hablo de un temor en el sentido de tener miedo de El, un temor que nos hace alejarnos de El como de un peligro, sino un temor como de asombro y reverencia ante la Gloria de Di-s. Es algo que no se puede describir o cuantificar.

El ver esa Gloria hace que nos acerquemos más a El. Moshe rabeinu fue el hombre que vió la gloria de Di-s más que cualquier otro, sin embargo pidió ver más.

Yirat HaShem es el ingrediente primero para la fe, es lo que hace que nos acerquemos más a Di-s, y eso llevará a Ahavat HaShem, a amar a Di-s. La gloria de Di-s (o el reflejo de la gloria de Di-s, porque ningun ser puede ver a Di-s y vivir) es el poder que despierta el amor en nosotros. Al ver la grandeza de Di-s el hombre quiere servirlo, no por temor a consecuencias en esta vida, o aún en Olam habá (el mundo venidero) sino simplemente por amor. Como dice Abraham Joshua Heschel: nos acercamos a El por medio del estudio de su palabra, al buscarlo en el Universo (esto es en su obra que refleja su gloria), y por medio de obras santas (esto es rectificando errores, redimiendo lo malo a nuestro alrededor con acciones concretas, puede ser regalando un sanwich al hambriento, dando un abrazo al desconsolado, o cualquier cosa necesaria).

Despierta tu alma: "el grito del shofar"

A los que entienden el inglés les mando el link de un excelente articulo sobre Rosh Hashaná por el Rabbi Joshua Brumbach

http://www.messianicjudaism.me/yinon/2011/09/28/awaken-your-soul-%E2%80%9Cthe-cry-of-the-shofar%E2%80%9D/

Teshuvá, Tefilá, Tzedaká.

Estas tres cosas vienen a nuestra mente cuando pensamos en Rosh Hashaná y Yom Kipur. Arrepentimiento, oración, y caridad.

Sin embargo el hebreo es un idioma dificil de traducir porque a veces no tenemos equivalentes en español u otros idiomas. En este caso, nuestras traducciones son incompletas. En estos 10 dias de teshuvá, caundo nos concentramos en la oración y caridad junto con el arrepentimiento tengamos en mente el significado de estas palabras hebreas.

Teshuvá no es neccesariamente el arrepentimiento (existe "jaratá" para expresar el remordimiento y la intención de comportarse de manera nueva en el futuro), viene de la misma raiz que shev (regresar), implica un regreso a un estado original. Rosh Hashaná es también el aniversario de la creación, y podemos recordar ese inicio perfecto, en el cual la relación entre el hombre y Di-s era perfecta, y buscar a regresar alli. Por eso tanto el justo como el pecador puede hacer teshuvá, porque siempre se puede uno acercar más a Di-s, a la raiz de nuestras almas. (Aunque el que crea ser perfecto, busque y hallará fallas en su caminar). Dejemos pues nuestros pecados y regresemos a Di-s quién tiene misericordia y perdona.

La tefilá generalmente se usa en el sentido de la oración, sin embargo también existe la palabra "bakasha" que significa pedir o rogar (como en 'bevakasha' o porfavor). En bakashá la persona le pide y le ruega a Di-s por algo que le falta, sin embargo es redundante si una persona no siente necesidad de un don del cielo.

Pero en tefilá la persona busca unirse a Di-s. Es como una conexión entre el alma y Dios, entre la chispa y la llama. Es algo que todos debemos buscar, no solo ir en oración a Di-s cuando necesitamos algo, sino simplemente para unirse a El en oración. Por eso aún el que Di-s a bendecido y que no tiene necesidad alguna puede y debe hacer tefilá, porque nadie está exento de la necesidad de union con Di-s. Es el anhelo de toda alma.

Tzedaká que se entiende como caridad también tiene otro significado, significa justicia o rectitud. La palabra "jesed" tiene el significado de regalo, en el cual el recipiente no tiene mérito y el que da no tiene obligación de dar. Sin embargo tzedaká implica un poco que tenemos el deber de dar. Primeramente porque el mundo entero es de Di-s, por lo cual las posesiones del hombre no son suyas, sino que le son puestas a su cargo por Di-s y una condición de eso es que de a los que necesitados. En segundo lugar tenemos la obligación de actuar hacia los demás como pedimos a Di-s que haga con nosotros. Medida por medida. "porque si perdonais a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial" Mt.6:14. y "con la medida con que medís, os será medido" Mt.7:2

Al regresar a nuestro Creador, al unirse con Di-s, y al distribuir nuestras posesiones con justicia transformamos la promesa de Rosh Hashaná en el cumplimiento de Yom Kipur.

Seamos pues fieles en nuestro deber, sin relajarse o rendirse. Siempre adelante hacia el servicio a nuestro Di-s. Y que Di-s tenga misericordia de nosotros y de todo su pueblo Israel y pronto traiga a luz Su rendención.

Shaná Tova tikateivu utejatem!

Parasha Nitzavim/Vayelej נצבים/וילך

Parasha para el Shabat 25 de Elul 5771, 24 de Septiembre 2011.

"Vosotros estais parados hoy." (29:10) Empieza esta parasha identificando a todo el pueblo de Israel como uno, "todos vosotros", y despues enumera cada uno desde las "cabezas de tribus" hasta el que "extrae el agua".

En esto hay un mensaje. Que aún si hay distinciones entre el pueblo, todos son uno. "Vosotros estais parados hoy, todos vosotros, ante el Eterno, vuestro Di-s." Cuando el pueblo Judío esta en pie ante el Eterno reconociendo que El es el autor de sus poderes y la gloria de su ser, es cuando es uno.

Y para que estamos parados ante el Eterno? Para oir su voz, para obedecerle. Y si alguien protesta diciendo que hoy en dia, y en nuestras circunstancias es dificil para un judio de mantener su judaismo (su fe) intacto, sin compromiso, durante todo el año, el versiculo mismo da respuesta. Dice "estais parados hoy", no es un mandamiento, ni una predicción o promesa, es un hecho. Y el hecho es que todo judio (y verdaderamente todo ser humano) esta parado ante Di-s, quien es su vida y su fortaleza. Nuestro deber es de traer este hecho a la luz, de lo potencial a lo actual. A que la gente realize que realmente estamos todos frente a Di-s nuestro creador. Si tan solo todos tuvieramos este hecho presente en nuestras mentes constantemente, cuán diferente seria el mundo!

Y ahora en esta epoca de Rosh Hashaná, venimos, con la aseguranza de estas palabras, que todo judío, viene a la coronación, por asi decirlo, de Di-s en Rosh Hashaná, la acceptación de Su soberanía y la proclamación de su reino sobre Israel y sobre todo el mundo.

Muchos en esta epoca estarán ahora reafirmando su deseo de ir más adelante en su fe, de crecer espiritualmente, de cumplir más mitzvot. Algunos podrán ver las promesas en el 30:1-8 y ver que en la era Mesianica Di-s nos librará de la inclinación al mal y hara que podamos guardar Torá. Esa persona podria decir también "es entonces inutil de tratar de guardar la Torá en este mundo caido de hoy. Si se necesita la redención mesianica para que podamos cumplir los mitzvot, es evidente que los mandamientos son demasiado dificiles de guardar bajo las presentes circunstancias."

Pero en el versiculo 30:11 encontramos la respuesta: "Pues este precepto que te ordeno hoy, no está ocultto de ti y no está lejos. No esta en el cielo, y digas "¿Quién puede subir al cielo por nosotros y tomarlo por nosotros, para que podamos escucharlo y realizarlo? Ni tampoco está del otro lado del mar, y digas "¿Quién puede cruzar al otro lado del mar y tomarlo por nosotros, para que podamos escucharlo y realizarlo? Mas bien esta muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, ara que lo realices. Ve: he colocado ante ti hoy la vida y el bien, y la muerte y el mal." (11-15)

Ellijamos la vida (obediencia) y no la muerte (pecado).

El Maestro también dijo "he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia." (Jn.10:10) Al igual que Moisés, nos llama al pacto, al arrepentimiento y a la obediencia. El Rav Shaul hablando de Deuteronomio 30 nos dice, "No digas en tu corazón: ¿Quién subira al cielo? (para traer abajo al Mesias); o, ¿quién descenderá al abismo? (para hacer subir al Mesias de entre los muertos). Mas ¿que dice? Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón...Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación." (Rom.10:6-10)

Caminemos pues con confianza en este nuevo año, con la certeza de que el vivir una vida pura y en santidad, obedeciendo los mandamientos de nuestro Di-s, no está lejos de nosotros, ni muy dificil para realizarlo. Si no hemos podido hacerlo hasta hoy, será que no hemos hecho realmente el esfuerzo? ¿o acaso Di-s mintió?

Dejemos los esfuerzos a medias de lado, demos nuestro 100% este año, sabiendo que si hacemos lo posible por obedecer, Di-s hara su parte también.

Les deseo un año inscrito en paz y bendición!

Parasha Ki Tavo כי תבא

Parasha para el Shabat 18 de Elul 5771, 17 de Septiembre 2011.

La parasha de esta semana nos habla sobre el agradecimiento.

Al entrar a la tierra prometida, a la hora de la primera cosecha cada quien debia traer los primeros frutos de la tierra (leguminosas, frutas, etc..) al Santo Templo (o mas bien en esa epoca al Mishkan, el Tabernaculo) en agradecimiento a Di-s por haberlos librado de la destrucción y haberlos traido hasta esa buena tierra que "fluye de leche y miel".

La Torá prescribe una pequeña liturgia que se tenia que decir al traer esos primeros frutos. La encontramos en la porción de esta semana en Deuteronomio 26:5-10: "Un arameo trató de destruir a mi antepasado. Él descendió a Egipto y habitó alli; eran pocos en numero y alli se transformó en una nación grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron y nos afligieron...El nos trajo a este lugar, y Él nos dio esta tierra, una tierra en la que fluye la leche y la miel. ¡Y ahora he aquí que he traido las primicias del suelo Tú me diste oh El Eterno!".

Vemos que es una pequeña recapitulación de la historia de Israel desde el tiempo de Yacov hasta la conquista de la tierra. Vemos que menciona en especial dos instancias cuando parecia que iba a perecer Israel. La primera fue con Labán, el suegro de Yacov y la segunda fue en Egipto. Ahora Egipto nos parece bastantemente evidente como ejemplo, ¿pero Laban que? Los Jajamim explican que fue la intención de Laban que Di-s contó como si lo hubiera intentado. Sabemos que finalmente Laban no hizo nada, pero dice Rashi que Di-s vio la intención y le contó como si fuera un hecho.

Otro grán Maestro judío una vez dijo: "os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio...y que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón." (Mat. 5:22,28)

Aprendamos pues dos cosas de esta parasha. Primero, ya que es el mes de Elul, recordemos que el Eterno considera aún nuestros pensamientos, por lo cual hay que hacer teshuvá aún por eso como si hubieramos transgredido. Esto es el verdadero arrepentimiento, de no solo lamentar el hecho, sino dejarlo por completo, y aún si queremos ir más lejos como lo hemos visto aquí, hay que lamentar y dejar aún los malos pensamientos, porque del corazón emanan las acciones. Y si, como lo profesamos en el Shemá, amamos a Di-s con todo nuestro corazón, como puede surgir de una misma fuente lo bueno y lo malo?

El Tzadik Yakov ben Yosef, hermano del Maestro dijo: "¿Acaso alguna fuente echa por una misma abertura agua dulce y amarga? Hermanos míos, ¿puede acaso la higuera producir aceitunas, o la vid higos? Así tambien ninguna fuente puede dar agua salada y dulce." (Stg. 3:11-12) Que esto nos sirva de advertencia a cada uno de nosotros.

Lo segundo que podemos aprender de esta parasha es evidentemente el agradecimiento. Ser agradecidos por lo evidente y por lo menos evidente, saber reconocer y ver la mano de Di-s en los pequeños detalles. Y en este caso, aunque las acciones hablan mas que las palabras, es importante decirlo también. Es como decir "te amo", nunca lo puedes decir demasiado.

L'Shana Tova!

Parasha Ki Tetze כי תצא

Parasha para el Shabat 11 de Elul 5771, 10 de Septiembre 2011.

Esta parasha contiene 74 de los 613 Mitzvot de la Torá. Habla de las leyes sobre la cautiva bella, los derechos de herencia, los hijos rebeldes, el entierro de los muertos, objetos perdidos, leyes de castidad y pureza, divorcio, y más.

Entre esas leyes se encuentra una pequeña ley que habla sobre huevos y pajaros: "Dejarás ir a la madre, y tomarás los pollos para ti, para que te vaya bien, y prolongues tus dias." (Dt.22:)

Es interesante notar que viene con la misma promesa que el mandamiento de honrar a nuestros padres (Dt.15:16)

Según el Talmud, esta mitzvá de dejar ir a la madre antes de tomar los huevos es el mas pequeño mandamiento de la Torá. Pero no significa que sea insignificante.

El Maestro Yeshua nos advierte: "cualquiera que quebrante uno de estos mitzvot, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos." (Mt.4:19)

El Rambam nos explica que este mandamiento es un acto de misericordia. El alejar la madre permite que no sienta el dolor de ver como se llevan a sus pequeños. Al alejarla, reducimos su dolor. Si Di-s se preocupa por el bienestar sentimental de un pajaro, cuanto más debemos serlo nosotros para todas criaturas, especialmente a las personas?

Esta ley entonces nos enseña misericordia y bondad para todas la creacion de Di-s, de hacer todo lo posible para aliviar el dolor de las personas.

En este caso, se podria decir que no es un mandamiento "pequeño" sino uno muy importante.

Parasha Shoftim שפטים

Parasha para el Shabat 4 de Elul 5771, 3 de Septiembre 2011

En la parasha de esta semana, encontramos las instrucciones sobre las ciudades de refugio que se tenian que establecer una vez que entrara el pueblo a la tierra prometida. En estas ciudades se podia refugiar el homicida accidental para escapar del vengador de sangre, en estas ciudades encontraria santuario y tendria que expirar o purgar su pena.

El mes de Elul en que se lee esta parasha (este Shabat siendo el primero del mes) es un santuario en el tiempo como las ciudades lo eran en el espacio. Es un mes de santidad y arrepetimiento, en el cual uno puede volver de las fallas del pasado y dirigirse hacia un futuro santificado.

Al leer la porción notamos algo: solamente habia ciudades de refugio dentro de Israel y no afuera, mas el mandamiento para establecer jueces si se extendia aún afuera de la tierra de Israel. Pero notamos que aún si un hombre cometia el homicidio por accidente fuera de Israel, podia ir a refugiarse a esas ciudades. Entonces las ciudades estaban limitadas a Israel, pero no la gente que protejían.

De esto podemos aprender algo sobre la teshuvá o el arrepentimiento. Hay dos etapas en la teshuvá, primero es el remordimiento por lo que se ha hecho, y segundo es el compromiso de acutar de manera diferente en el futuro. Los dos son uno. La verdadera prueba del verdadero remordimiento es el compromiso subsecuente de acutar diferentemente. El remordimiento sobre el pasado sin cambio a la conducta presente es un gesto inútil.

Por eso el refugio se encontraba solamente en Israel. Porque un hombre no podia expiarse y seguir apegado al ambiente que lo llevó a pecar. Tal vez sentiria remordimiento, pero no tomaria ese paso de dejar su pasado. Para esto, era necesario que escape a Israel. Allí en la tierra santa, su compromiso a una vida mejor tendría mas sustancia.

Los jueces, sin embargo, si podían establecerse fuera de Israel. Porque como dice en Pirke Avot "no juzges a tu projimo hasta estar en su lugar." Una corte que juzga en Israel no puede saber las tribulaciones y tentaciones que hay afuera, lo dificil que es mantener la fe en exilio. La mirada de Di-s esta continuamente sobre Israel, es una tierra de gracia divina. Pero uno no puede juzgar un hombre por sus estandares si esta fuera de esa proteccion, de esa gracia. Por lo cual se debian establecer jueces en las comunidades fuera de Israel para estar en el mismo ambiente que el acusado. Debian conocer no solo lo que habia hecho, sino experimentar ellos mismos el ambiente que lo llevó a eso.

Vemos ademas que aun si estaban las ciudades de refugio en Israel, no estaban todas en el mismo territorio. Habia tres en Irsrael propiamente dicho, y tres en la tierra del otro lado del jordán. Y en el tiempo venidero cuando Di-s aumentará las fronteras de Israel habrá tres mas.

De esto aprendemos que para cada quien hay un refugio. Desde la relativa anarquía de trans-jordán a la tierra santa, y aun en el tiempo venidero. En cualquiera etapa de la vida espiritual, hay peligro de fallar en alguna area por el cual hay necesidad de arrepentimiento y expiación. Aún si uno no peca, tal vez no ha sido perfecto en hacer todo lo posible para acercarse a Di-s en comunión santa. Este es el proposito del mes de Elul. Un tiempo de examinarse a si mismo, y preguntarse si hemos hecho todo lo que se podria haber hecho. Y si no, uno tiene que arrepentirse y seguir adelante hacia un futuro mas brillante que solo Di-s puede llevar a cabo. El arrepentimiento formenta el crecimiento. Nadie está exento del arrepentimiento, el hombre que ha vivido en el mundo hasta el que ha pasado su vida estudiando la palabra de Di-s, el hombre de negocios como el estudioso.

Este debe ser un tiempo de auto examinación, un tiempo para cambiar nuestras vidas para lo mejor. Y el lugar para esto, es la ciudad de refugio, la tierra santa, lo que significa para nosotros un lugar de Torá. Todo judio deberia apartar este mes de Elul, y refugiarse en Di-s y en su palabra. De ir a esa ciudad de refugio espiritual, al trono del Altisimo para pedir misericordia y expiación. A ese lugar donde uno deja el pasado y construye un nuevo hogar. Elul es el entierro del pasado para el bien del futuro. Y es la preparación necesaria para las bendiciones de Rosh Hashaná, la promesa de abundancia y cumplimiento en el año venidero.

L'shana tova tikateivu!

Que sean inscritos para un buen año!

Parasha Reé ראה

Parasha para el Shabat 27 de Av 5771, 27 de Agosto 2011

Siempre hay muchisimo que comentar sobre cada parasha, es dificil escojer un solo tema que por falta de tiempo no se puede escribir sobre varios temas.

Escogí un tema practico para esta semana: la tzedaká o caridad.

"No endurecerás tu corazon ni cerraras tu mano a tu hermano indigente" (Dt.15:7)

Esta semana podemos rectificar nuestras fallas en cuestion a nuestra generosidad. En esta parasha vemos como HaShem nos manda de guardarnos de no ser generosos. La verdad no muchos somos caracterisados por nuestra generosidad.

La tzedaká se ha vuelto en una bella tradición en la vida judia, pero aun a veces nos cuesta hacerlo. Tal vez por los tiempos dificiles en los que pasamos, la economia esta mala, el dinero no nos rinde y nos queda muy poco con que dar.

Tal vez sea necesario que primero aprendamos a ser economos con nosotros mismo y no con los demás. Dejen que me explique. Muchas veces nuestra concepción del ahorro es de guardar dinero aparte para poder disfrutarlo en algo realmente importante despues. Lo que nos falta realizar es que el dar liberalmente a los menos afortunados es algo realmente importante. Cuantos de nosotros hacemos todo lo posible ahorrando para poder asi ser mas generosos la proxima vez que veamos un indigente?

Aquí otra vez es importante darse cuenta que esta mitzvá es en imitación a Di-s mismo. Es un trabajo de redención. Una persona que no tiene lo suficiente para alimentar a su familia pasa por pruebas muy dificiles, tanto fisicamente como emocionalmente. Cuando alguien es recipiente de tzedaká, ese sentimiento puede cambiar por lo menos por un momento, cuando ve la provisión de Di-s, es un trabajo de redención. Por eso somos mandados de dar tzedaká, de ser generosos con los menos afortunados y asi trabajar junto con Di-s en la redención de la humanidad.

Aun el que da, en realidad recibe una porción, porque es mas dichoso dar que recibir, y al ver que podemos ser de ayuda y aliento para otro ser humano, nos trae a nosotros tambien aliento y paz.

Yeshua habló mucho sobre la importancia de dar. "Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehuses." (Mateo 5:42)

La vida de un talmid o estudiante del Maestro es una vida de generosidad. De encontrar nuevas maneras de dar. No solo dinero, porque no solo existe la pobreza espiritual.

Y aun el pobre no es exento de este mandamiento, porque siempre hay algo que uno puede dar a otro que tiene menos. Incluso en el ambito espiritual, aun si piensas que tu no sabes mucho, aun si tu tal vez todavia no eres tan perfecto en tu observancia de los mitzvot, puedes enseñarle a uno que sea pobre espiritualmente.

Una vez el Rebbe Schneerson le preguntó a uno de sus seguidores "animas a tus talmidim que se pongan tefilin?" y el otro le respondio "como puedo hacerlo si yo mismo no uso tefilin todos los dias?" El Rebbe le respondió con una sonrisa"Y eso que diferencia hace? acaso es de su culpa de ellos que tu no uses tefilin?"

Todos tenemos algo que enseñar, como dice el famoso refrán Jasidico "si solo conoces Alef (primera letra del alfabeto hebreo) enseña Alef"

Yeshua nos da mas enseñanzas practicas de como dar caridad, nos advierte de no dar para que los demás nos vean y que seamos glorificados en sus ojos. "Cuando des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha para que tu limosna sea en secreto." (Mt.6:3)

Una vez vino un joven hombre rico se acercó a Yeshua deseando conocer el camino de vida. Yeshua le dijo que guardara la Torá. Cuando le respondio el joven que ya lo hacia, Yeshua añadió, "Aun te falta una cosa: vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sigueme." (Lc. 18:22) Lo contrario también es verdad. Si no tenemos tesoro en el cielo porque no damos generosamente a los necesitados, estaremos juntando pobreza para nosotros en el cielo. Esta es una enseñanza central del Mashiaj. La vida de Yeshua fue una vida constantemente entregada a los demás. Como talmidim suyos, somos llamados a imitarlo.

Parasha Ekev עקב

Parasha para el Shabat 20 de Av 5771, 20 de Agosto 2011

La porción de esta semana (Deut.7:11-11:25) es una exhortación y una advertencia. Nos exhorta a andar en los caminos de Di-s y de guardar sus mandamientos temiendole; y nos advierte de no olvidar de donde nos sacó y que no fue por la justicia de Israel que los sacó de Egipto y los trajo a Canaan, sino por su bondad y por su fidelidad al pacto que habia hecho con los patriarcas. Entonces vemos el tema de esta parasha es la bendición que viene por la obediencia y la fidelidad de Di-s a pesar de todo.

Está el famoso versiculo "no solo de pán vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca del Eterno vivirá el hombre." (8:3) en esta parashá para recordarnos quién es el dador de la vida, El creador y no la cración. El dador de provisión y no las provisiones mismas.

"Y como consecuencia de que ustedes obedezcan estas leyes..."

Los Sabios comentan sobre la similitud entre la palabra Ekev (עקב) "porque" y Akeiv que en hebreo se escribe igual pero significa "talones". Cual es la relación entre estos dos?

Como podemos escuchar las leyes de Di-s con nuestros talones?

Dicen los maestros Jasidicos que no es suficiente que la mente entienda. Ni tampoco que el corazon sienta y que las manos hagan. La persona entera debe estar "permeada" de Mitzvot, al punto que los propios talones oyen y escuchan.

La cabeza es el lider del cuerpo, pero los pies son los que transportan el cuerpo.

Los cabalistas se refieren a nuestra generación como "los talones de Mashiaj". Dicen, "Adam era la "obra de Di-s", Moshe habló con Di-s "cara a cara", mas tarde los profetas lo escucharon en sus sueños y visiones. Lo mejor que los Sabios del Talmud podian esperar era una visita de Eliyahu el profeta. Mas tarde los Sabios se describen como poseedores de una "inspiración divina". Y nosotros? Nosotros somos los talones, la generación mas baja.

Pero el profeta Isaias dice: "Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia shalom, del que trae nuevas del bien, del que publica salvación, del que dice a Sion: ¡Tu Di-s reina!" (Is.52:7)

Somos los talones de Mashiaj. Di-s quiera que seamos la ultima generación de una edad en que Di-s se oculta de Su mundo y la primera generación de la Redención, cuando el mundo entero reflejará la gloria de su Creador. Somos los talones del Mashiaj porque si escuchamos atentamente podemos oir los pasos del bien amado, el sonido de sus talones caminando sobre nuestra tierra.

Esto me lleva a un ultimo comentario sobre Dt.11:14, "entonces yo proporcionaré lluvia para vuestra Tierra en su momento propicio, las primeras y las ultimas lluvias ,para que puedas cosechar tus granos, tu vino y tu aceite."

Sabemos que el grano, el vino, y el aceite son simbolos de la redención mesianica. Aquí Moisés muestra que el grano, el vino y el aceite dependen de la llegada adecuada de la lluvia. Así la Redención depende de la llegada de Mashiaj.

La venida del Mashiaj se puede comparar a las temporadas de lluvia de la tierra de Israel. Este versiculo habla de dos temporadas, el yoréh (יורה) y el malkosh (מלקוש). Algunas traducciones traducen esto como la lluvia "temprana" y la "tardía" o primera y ultima, pero también podria referirse como las lluvias del otoño y las de la primavera. Las lluvias de otoño empiezan alrededor del septimo mes en el calendario biblico y continuan hasta la primavera. Las lluvias de la primavera llegan al final de la temporada de lluvia, como por Pesaj.

La venida de Mashiaj se puede comparar a esas dos temporadas. En su primera venida, el Mesías hizo su principal obra de redención en el tiempo de Pesaj (Pascua judia) cumpliendo asi el simbolismo de las fiestas de primavera por medio de su muerte y resurección. Entonces su primera venida se puede comparar a las lluvias de primavera que caen en Pesaj. Su segunda venida se puede comparar a las lluvias de otoño cuando cumplirá el simbolismo de las fiestas de otoño. Como Di-s es fiel para mandar la lluvia del cielo en su tiempo adecuado, así también envía a Mashiaj a su tiempo adecuado.

Entre las lluvias de primavera y las de otoño esta el largo verano, caliente, y sin agua. Esos largos meses aparentemente interminables pueden compararse al largo tiempo de la ausencia del Mashiaj entre su venida y su regreso.

El profeta Oseas parece sugerir esta correspondencia entre la venida del Mashiaj y las temporadas de lluvia en Israel:

"Como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra." (Os.6:3)

El salmista habla del rey davidico prometido cuando dice "Descederá como la lluvia sobre la hierba cortada; como el rocío que destila sobre la tierra." (Sal.72:6)

El porfeta Joel le dice a Israel de regocijarse "Vosotros también, hijos de Sion, alegrense y gozense en el Eterno vuestro Di-s; porque os a dado la primera lluvia a su tiempo, y hará descender sobre vosotros lluvia primera y ultima como al principio." (Jo.2:23)

Yakov ben Yosef el hermano del Maestro nos enseña a esperar pacientemente la venida del Mashiaj como el labrador espera las lluvias: "Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. Mirad cómo el labrador espera el precioso fruto de la tierra, aguardando con paciencia hasta que reciba la lluvia temprana y la tardía. Tened también vosotros paciencia, y afirmad vuestros corazones; porque la venida del Señor se acerca." (Stg.5:7-8)

Como la lluvia desciende de lo alto, así también el Mashiaj. Como la lluvia viene en dos tiempos diferentes, así tambien el Mashiaj. Como la lluvia trae vida y prosperidad a la tierra de Israel, aspi también Mashiaj. Que Di-s se apresure en enviar Su Lluvia, pronto y en nuestras vidas.

El Shemá (parasha Vaetjanán)

Parasha Vaetjanán.

"Shemá (Oye) Israel: Adonai nuestro Di-s, Adonai es uno." (Dt.6:4)

El Shemá es el credo basico de nuestra fe judia. En la liturgia se recita una vez en la mañana (Shajarit) y una en la noche (Arvit), con la adicional antes de acostarse. Es nuestra declaración central.

El Maestro consideraba el Shemá como el mas grande y mas importante mandamiento de la Torá. Un Jajam una vez le preguntó: "¿Cual es el primer mandamiento de todos?" (Marcos 12:28) Él le contestó con las palabras de Deuteronomio 6:4-5: "Oye Israel; Adonai nuestro Di-s, Adonai uno es. Y amarás a Adonai tu Di-s con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas." (Marcos 12:29-30)

¿Porque Yeshua enseña que el amor a Di-s es el mandamiento mas grande? Porque el amor genuino a Di-s nos lleva a cumplir los mandamientos. Si realmente amamos a Di-s, buscamos agradarle en todo lo que hacemos. Guardamos sus mandamientos porque deseamos agradarle. Es el primero porque es necesario que esto venga primero. Si tratamos de servir a Di-s solamente por temor a Él o para recibir salvación, nuestro servicio no es genuino. Es como en un matrimonio, es necesario el amor. Sin amor, la obediencia y el servicio es vacío.

Nuestra primera obligación hacia Di-s, antes de cualquier mandamiento, es de amarle.

Y el amor a Di-s es mas que un simple sentimiento, nos lleva a la obediencia de sus mandamientos, de su Torá:

"Pues este es el amor a Di-s, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos." (1 Juan 5:3)

"Si alguno dice: Yo amo a Di-s, y aborrece a su hermano, es mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿como puede amar a Di-s a quien no ha visto?" (1 Juan 4:20)

Yeshua mostró su amor a Di-s al vivir una vida de sumisión a la Torá de Di-s. Nosotros mostramos nuestro amor a Di-s al seguir el ejemplo de Yeshua y vivir una vida de sumisión a su Torá.

Recordemos esto cuando recitamos el Shemá a diario, que no sean palabras vacias.

"Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón." (Dt.6:6)

En estas palabras estan aun las promesas futuras del pacto renovado, se pueden interpretar tambien como en un tiempo futuro como dice en Jeremias 31:33: "Daré mi Ley en su mente, y la escribiré en su corazón." Cuando Di-s circuncidará por así decirlo nuestros corazónes.

Ezequiel 36:26-27: "Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne. Y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra."

Todavia no llega la redención final, pero nos ha dado una porción de su Espíritu, "nos ha dado las arras del Espíritu en nuestros corazónes." (2 Cor.1:22) y somos "carta de Mashiaj expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Di-s vivo (Ruaj HaKodesh); no en tablas de piedra, sino en tablas del corazón." (2 Cor 3:3).

Podemos empezar a probar de la Redención final al ser redimidos primeramente en nuestras almas, y así poder seguir trabajando para traer esa redención final al mundo, "para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo final." (1 Pedro 1:5) En medio del exilio, nos es dada la esperanza de la redención. La semilla de la redención se ha plantado en la tierra del exilio. Ciertamente brotará.

Shemá Israel!

...שמע ישראל

Parasha Vaetjanan ואתחנן

Parasha para el Shabat 13 de Av 5771, 13 de Agosto 2011.

Esta parasha nos inculca mucho el tema central de la Biblia: temer a Dios y guardar Sus mandamientos.

Quiero empezar con un pasaje al principio de la parasha en donde Moshe le suplica a Di-s de dejarlo entrar a la tierra prometida. Di-s ya le habia dicho que no entraria, porque tanta insistencia?

El Talmud contiene una discusión sobre este deseo de Moshe de poder entrar a Eretz Israel.

Porque queria entrar? ¿Era porque queria probar de los frutos y saciarse de la abundancia de la tierra? No. Esto es lo que Moshe dijo, "Hay muchos mandamientos dados a Israel que solo se pueden cumplir en la tierra. Quiero entrar para que se puedan cumplir por medio de mi." (vease b. Sotah 14a)

Segun el Talmud entonces, Moshe queria entrar a la tierra de Israel para cumplir toda la Torá incluyendo los que solo se pueden cumplir dentro de la tierra de Israel. No queria entrar a la tierra por su placer, era para poder obedecer mejor la Torá de Di-s.

De esto podemos aprender un elemento importante sobre el Mashiaj, el profeta como Moshe. Una vez al enseñarle a sus discipulos dijo: "No penseis que he venido para abrogar la Torá o los profetas; no he venido para abrogar sino para cumplir." (Mat. 5:17)

¿Que significa esto? Muchos interpretan esto de la siguiente manera que vino a cancelar la Torá al cumplirla por su muerte. En otras palabras "No vine a abrogar sino a cancelar." Pero vemos en este pasaje del Talmud que el cumplir significa obecer, observar los mandamientos. Al igual que Moshe queria entrar a la tierra para cumplir esos mandamientos Yeshua vino para cumplir la Torá.

Este es el mensaje de la parasha, obecer y obedecer siempre a traves de todas las generaciones. Moshe dice en el capitulo 4 que si obedecen la Torá seremos una luz a las naciones y dirán "ciertamente pueblo sabio y entendido, nación grande es esta..." (4:6)

El Maestro nos enseña ese mismo principio cuando nos dijo de alumbrar nuestra luz delante de las naciones "para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos." (Mt.5:16) Al cumplir la Torá, acercamos los hombres al Reino de Celestial.

También vemos reflejado en Mashiaj la persistencia en oración de Moshe. Al igual que Moshe, Yeshua persistia en oración. Empezaba su dia muy temprano al levantarse antes que salga el sol y buscaba un lugar solitario para orar. Oraba seguido, y oraba apasionadamente. Sus discipulos recordaban como Yeshua ofrecia "ruegos y súplicas con gran clamor y lagrimas." (Hebreos 5:7) Como Moshe, Yeshua le pedia a Di-s con rogandole con peticiones que venian del corazón y "fue oído a causa de su piedad." (Heb..5:7)

De la oscuridad sale la Luz

Dentro del exilio esta la promesa de la Redención. Aun en este mes de Av se ve la semilla de la redención final.

Un Poema por Yehuda HaLevi

To Israel in Exile

O Sleeper whose heart is awake, burning and raging, now wake and go forth,

and walk in the light of my presence.

Rise, and ride on! A star has come forth for you, and he who has lain in the pit will

go up to the top of Sinai.

Let them not exult, those who say, 'Zion is desolate! - for My heart is in Zion and My eyes are there. I reveal Myself and I conceal Myself, now I rage, now I consent - but who has more compassion than I have for My children?

Parasha Devarim דברים

Parasha para el Shabat 6 de Av 5771, 6 de Agosto 2011.

La parasha empieza con las palabras siguientes..."Estas son las palabras que habló Moshe a todo Israel..."

El libro de Devarim (Deuteronomio) es como una recapitulación de la Torá. El pueblo de Israel estaba en las llanuras del Jordán, a punto de entrar a la tierra prometida. Era como un ultimo llamado a Israel a que no olviden las palabras de la Torá.

El Rebbe de Lubavitch dice que estas palabras al principio de la parasha nos enseñan que las palabras de la Torá siempre deberian ser vistas como algo nuevo. Rashi dice tambien que cada dia deben ser nuevas a nuestros ojos. Si tienen una copia de Pirke Avot en español lean en 5:22 lo que dice Ben Bag Bag. (yo solo tengo copia en ingles, dice asi: "Turn it over, turn ir over again, for everything is within it. Look into it and become gray haired and old in it")

Nunca debemos considerar que ya hemos aprendido todo sobre la Torá. Si la Torá realmente son las palabras del Altisimo, continuarán a revelar conocimiento sin importar el numero de veces que lo hayamos leido. Entonces cuando Moshe recapituló la Torá en Deuteronomio, era la misma Torá, pero como nueva y fresca.

La mayoria de la gente, tanto judios como cristianos piensan que Yeshua hablaba en contra de a Torá, especificamente de los ritos. Los judios vemos eso como un sacrilegio, y los cristianos piensan que esa es la redención de la cual hablaba la Torá y ven eso como algo bueno. La verdad es que ninguno de eso es verdad. Al leer los Evangelios (Besorah en hebreo) vemos que Yeshua nunca habló de tal manera. Si Yeshua es Mashiaj entonces tiene que ser el profeta como Moshe, también es el maestro como Moshe. Cuando Yeshua enseñaba la Torá las palabras salian de su boca sin esfuerzo, lo hacia de manera tan natural que los lectores que no estan familiarizados con la Torá apenas realizan que lo esta haciendo. Nunca le dijo a sus discipulos "juntense, vamos a aprender Torá". Todas sus palabras eran pura Torá, entendimiento de la Torá, interpretaciones de la Torá e implicaciones de la Torá. Era la misma Torá que Moshe recibió en Sinaí y repitió en Jordan, pero era siempre nueva en la boca del Maestro. Las palabras de Yeshua son pura Torá, al igual que las palabras de Moshe junto al Jordán. Son palabras de vida. Todo esta en ellas.

La parasha dice: escucha Israel...(hablandole a la segunda generación) para enseñarnos que hay una diferencia entre ver y escuchar. Necesitaban que se les repita las palabras de la Torá, que se les anime a seguir adelante. La diferencia es que uno que ha visto un evento es firme e inalterable en su testimonio porque lo ha visto con sus propios ojos. Pero el que solamente oyó, se puede que dude en algun momento. El oir no infude certeza.

Si a ellos era necesario repetirles la Torá cuanto mas a nosotros!

Pero vemos algo aquí tambien, que aun si esta generación no tenia el mismo fervor espiritual o la experiencia tan extraordinaria como sus padres, estaban destinados a lograr algo que sus padres no habian podido lograr. Y como es en el principio así es también en el fin. Despues del largo exilio esta la mas grande redención. Sin exilio no hay redención.

Por eso en medio de nuestro luto en estas semanas, está la esperanza de la redención. En el shabat antes del 9 de Av se nos manda regocijarnos mas que de costumbre para asegurarse que ninguna melancolia de los dias que lo rodean puedan infiltrar el gozo del Shabat, el cual representa la redención final. La redención final va ser tan grande que borrará toda huella del pasado exilio.

La redención futura no será un simple retorno al principio glorioso, sino el exilio seria inecesario, será mas intenso y glorioso que cualquier redención previa. Entonces en este proximo Shabat podemos probar del futuro, de la consumación del exilio y su transormación en gozo ininterrumpido. Que la anticipación del reino futuro nos de fuerza para cambiar las lagrimas del exilio en el gozo de la redención.

Dos errores (Parasha Massei)

Dos Errores

Los viajes de Egipto de los Israelitas sirven como advertencia en contra de los dos tipos de errores en los cuales un Judio puede caer.

El primero es creer que uno ya ha llegado. Puede pensar: habiendo avanzado tanto en mi Judaismo, puedo descansar. Pero la verdad es que el judio no fue creado para quedarse quieto. Siempre hay un nuevo viaje que emprender.

El segundo error es de desesperarse. Ta vez sienta: Mi conocimiento es tan pequeño, mis habilidades son limitadas, y mis esfuerzos religiosos son en vano. Pero en verdad, aun un solo viaje o trayecto es una liberacion de algun Egipto personal. (Y la direccion en la que uno viaja es mas importante que la distancia que uno haya recorrido en el trayecto).

Junto a la desesperación personal, puede haber desesperación historica, el sentimiento que nunca ha habido una epoca menos conductiva para la esperanza Mesianica. Pero el opuesto es verdad. Los Israelitas, quienes en egipto habian al punto penultimo, la 49 puerta de impureza, aun pudieron llegar a Israel, su destino. Pero para nosotros, virtualmente todo el trayecto hacia el destino Mesianico ya ha sido viajado; la meta esta cerca; vivimos despues de Sinai y tenemos el poder de esa revelación constantemente con nosotros; y tenemos lideres espirituales de la generacion para unirnos a Di-s y ayudarnos en nuestra subida.

(adaptación de un extracto de Likkutei Sijot Vol.II sobre la parasha de esta semana)

Parasha Matot מטות

Parasha para el Shabat 21 de Tamuz 5771, 23 de Julio 2011.

Todo Judio tiene en si un amor para Israel. Parece ser parte de nuestro ADN. Todos nosotros en la Diaspora anhelamos llegar allá algun dia. En Pesaj decimos hashaná shehabá beYerushalaim! el proximo año en yerushalaim!

En esta parasha vemos que la tribu de Ruben y la tribu de Gad vinieron a Moshe y le dijeron, mira jefe, tenemos mucho ganado, muchos hijos, que te parece que cuando repartas la tierra nos das este pedazo de este lado del jordan (en jordania moderna). Moshe no lo podia creer! dijo: como despues de 40 años vagando en el desierto para llegar a la tierra prometida y despues de haber visto como HaShem castigó a sus padres por no querer entrar osan pedir esto y dejan a sus hermanos ir a pelear mientras ustedes se la van a pasar suave?? Y le respondieron, no no no! hay un malentendido! iremos primeramente con todos a conquistar la tierra, y solamente cuando terminemos entonces regresaremos aquí a nuestras familias. Entonces acceptó Moshe.

En ese tiempo no eran los 3 años de servicio militar de hoy en dia, esa guerra duró aproximadamente 14 años!

Pero porque Moshe acceptó? estando fuera de eretz Israel habia ciertos mitzvot que no podian cumplir, era como la primera diaspora. Una parte en Israel y otra fuera. Tal vez siempre tuvo que ser así. Pero vemos que Moshe no solo acceptó sino que también les mandó la mitad de la tribu de Menashe! porque?

Se dice que Menashe era la tribu que más queria entrar a Eretz Israel. Yosef se lo habia inculcado mucho a sus hijos que un dia vivirián allá y les hizo prometer que no faltarian en traer sus huesos a la tierra prometida. Vemos que la hijas de zelofehad (que eran de la tribu de menashe) no rindieron su derecho a una herencia en Israel solamente por no tener hermanos. Entonces porque Moshe mandó a Menashé? Era para formar el puente. Que los hijos de Israel que vivieran del otro lado no se olviden de sus hermanos, que no pierdan ese deseo de ir. Para mantener la conexión.

Y es nuestro deber tambien de mantener esa conexión e inculcarla a nuestros hijos. Por eso desde tiempos antiguos en los hogares judios se encontraba la cajita donde se juntaba el dinero para donar a los hermanos mas pobres de eretz israel. Alli es donde se ve la unidad de Israel. Que así sea en nuestros hogares, y que así sea en el cuerpo de Mashiaj, unidad, no igualdad sino unidad. La belleza de la unidad no es en una igualdad de tipo robot, sino en la harmonia de unidades distintas, el hombre y la mujer, Di-s y la humanidad, el pueblo de Israel, y en el caso de la obra de Mashiaj se ve la unidad final de Israel y las naciones, no la eliminación de distición, sino la unidad de dos entidades diferentes pero de un mismo sentir. Que pronto venga Mashiaj y termine su obra!

Parasha Pinjas פינחס

Parasha para el Shabat 14 de Tamuz 5771, 16 de Julio 2011.

Esta es una de la parashot mas largas de la Torá, y contiene muchos temas que al parecer no son relacionados. Pero siempre recuerden que no hay nada dejado al azar en la Torá.

La parasha empieza con la continuacion de la historia de la previa parasha y como Israel cayó en el pecado al tomar las hijas de Moab y adorar sus dioses, como Di.s mandó plaga y como Pinjas el nieto de Aaron tomo una acción extrema que salvó a israel. Despues de esto sigue el segundo censo del pueblo de israel, vemos tambien una petición que hicieron las hijas de Zelofehad y como se resolvió, despues vemos como Di.s le dice a Moshe que su tiempo llega al fin y que el no será el que traerá al pueblo dentro de Canaan sino otro. Moshe le pide a Di.s que ponga otro lider sobre Israel para guiarlos y HaShem escoje a Yehoshua hijo de Nun como succesor a Moshe Rabeinu. Finalmente siguen dos capitulos dedicados a la orden de los sacrificios diarios, semanales, mensuales y anuales.

Hay muchos comentarios sobre la acción de Pinjas y sobre como tratar con el extremismo religioso. ¿es bueno o malo? Es un tema profundo que genera buenas discusiones. Pero por experiencia a veces nos gusta ir a lo profundo sin primero dominar lo primero. Entonces me gustaria enfocarme hoy sobre el aspecto diario de nuestra fe.

¿Que es la fe en Di-s? ¿Que es el judaismo? ¿Son eventos especiales en el año? como Yom kippur, pesaj, o sukkot? O para los cristianos es simplemente el domingo, o pascua y navidad? que es?

Veamos que podemos sacar del pozo de aguas vivas de esta parasha. Vemos lo que son los corbanot (los sacrificios) que vienen en la Torá, especificamente lo que se ofrecia a cada dia, el que se ofrecia en Shabat, en rosh jodesh, en pesaj, en shavuot, en yom kippur, rosh hashana y sukkot. Todo tiene su orden. Pero en todos los moedim (las fiestas) siempre hay un sacrificio que presede a los demás, es el Tamid, la ofrenda continua. Todos los dias del año se ofrecia un cordero en la mañana que se dejaba quemando todo el dia hasta en la tarde cuando se ofrecia el segundo que iba quemar hasta la mañana siguiente, asi manteniendo siempre un holocausto en el fuego, por lo mismo se le llama la ofrenda continua.

A veces pensamos que el judaismo es simplemente el brit milá, o otros dirán que es el bar mitzva, o alguna fiesta favorita en el año, purim para los que les gusta tomar, yom kippur para los que tienen la consciencia sensible (pero no lo suficiente para ir a la sinagoga todo el año), pesaj para los nostalgicos de la redención, otros aún identificaran la vida judia por lo exterior, la ropa que nos hace diferentes, los tzit tzit, el talit, o tal vez la musica, nos gustan las danzas israelies y el folklor. Pero en realidad nada de eso constituye el nucleo del judaismo (y ninguna fe deberia basarse en tradiciones anuales o cosas superficiales como la ropa). No podemos desconectarnos de nuestra fe durante el año para solamente regresar una vez por año a cargar las baterias por asi decirlo. El corban tamid es lo que representa el nucleo de nuestra fe. La continuidad, la perseverancia, el levantarse temprano cada dia y orar, el temor del Eterno, el tener siempre presente en nuestra mente lo que somos y porque fuimos creados.Recordad el pacto de Di-s y nuestras responsabilidades. Eso es vivir la vida de un tzadik. Constancia, fidelidad, honor y amor a Di-s y a nuestro projimo.

No solamente discutir de Torá cuando queremos impresionar a alguien, o ir a la sinagoga para hacerle placer a mamá.

Finalmente nuestra tarea es imitación, seguir los caminos establecidos por HaShem. Seguir el ejemplo del Mashiaj nuestro Maestro. De no solo saber las buenas palabras y las interpretaciones correctas sino juntarlas con una vida de fe genuina, con acción, con amor hacia los demás, de llorar con los que lloran y gozar con los que se gozan, de trabajar activamente para traer el Maljut Shamaim, el reino celestial, la era mesianica cuando el justo mashiaj reinará sobre la tierra con paz y justicia.

Somos como una pequeña semilla que es plantada en esta tierra para producir fruto, y cuando crece sale un arból grande donde vienen y se reposan las aves del cielo y las bestias de la tierra (Mattai 13:31-32).

Parasha Balak בלק

Parasha para el Shabat 7 de Tamuz 5771, 9 de Julio 2011.

Esta parasha nos relata la historia del rey de Moab, Balak y de como contrató a Bilam un brujo y profeta famoso en Mesopotamia. Vemos como en camino hacia la ciudad real un angel de HaShem trató de paralo, y como el asna de Bilam habló. Despues viene el relato de como HaShem, cada vez que Bilam iba a maldecir a Israel lo cambiaba en bendición. Esas profecias que vinieron por la boca de Bilam son algunas de las mas claras alusiones al Mashiaj y sobre el futuro de Israel.

Ya que no soy ningún especialista en profecias de ningún tipo prefiero enfocar la lección de esta semana sobre algo que podemos aprender del asna de Bilam.

La historia del asna que habló puede ser una historia para niños bastante popular, pero no es ficción. La Torá habla de ello como siendo un hecho explicando que "El Eterno abrió la boca de la asna" (Num.22:30). Aún mas espectacular que el asna hablando creo que es la reacción de Bilam quien le contesta de manera natural, como si fuera normal ver un animal hablando. Probablemente hubieramos reaccionado diferentemente!

El milagro del asna que habló no fue solo por diversión. Es una ilustración para perpararnos a entender los pasajes que siguen. Vemos como Bilam sin querer pronuncia bendiciones y profecias sobre el pueblo de Israel. Esas profecias vienen directamente de Di-s. Como pudo Di-s hablar por medio de un enemigo de Israel? Lo que nos enseña la historia del asna es que Di-s no está limitado a usar personas justas para dar su mensaje. Si puede usar la boca de una asna para hacer entender el mensaje, puede usar también la boca de un hombre corrupto como Bilam. En un sentido Bilam era como el asno de Di-s que habló.

Si Di-s puede hablar por medio de una asna, puede hablar por medio de cualquiera. Siempre debemos estar atentos a las palabras de los demás con atención para oir la palabra de Di-s.

Algunos datos sobre el asna. Algunos dicen que fue un milagro unico que Di-s creó desde los dias de la creación. (Avot 5:6) Otros dicen que todos los animales pueden hablar (salmo 145:21) y (Rabbah de Numeros 20:14) pero que Di-s en consideración por los humanos les cerró la boca para no humillarnos, porque si hablarián nos ganarian en inteligencia, ya que en esta historia estaba el asno, el mas estupido de los animales, y el hombre mas sabio, y en cuanto abrió su boca el asna, no pudo resistirle!

Estemos pues atentos a lo que Di-s nos quiera decir. Como lo aprendí una vez, aun en la sopa se puede ver un reflejo de Di-s.

Comentario sobre parasha Jukat por el R. Brumbach

Gracias al Rabino Brumbach por su blog que me ha sido de mucho beneficio.

Thanks to Rabbi Brumbach for his blog which has been very helpful to me.

http://www.messianicjudaism.me/yinon/2011/06/30/the-rock-of-…-what/

para los que entienden el inglés, esta meditación me gustó mucho ya que habla sobre achdut, la unidad de Israel, y sobre nuestra misión como pueblo que es de Or l'goyim, una luz a las naciones.

"Vosotros sois la luz del mundo" -Yeshua (Mt.5:14)

Parasha Jukat חוקת

Parasha para el shabat 30 de Sivan 5771, 2 de julio 2011.

Esta parasha empieza hablando sobre las leyes relacionadas con la vaca roja y la purificacion de la impureza causada por la muerte. Es un tema muy interesante y profundo, es una ley completamente rara, no tiene sentido, de hecho Rashi la califica como una categoria especial de leyes que no podemos entender. Entonces hoy no trataremos de entenderlo :P

Me gustaria hablar de otra historia que viene en la parasha, habla de la muerte de Miriam y la subsecuente falta de agua. Luego sigue la historia relativamente conocida de Moshe que le pegó a la roca en vez de hablarle para que salga agua de la roca. En vez de hablar de cual fue el error de Moshe, quiero hablar sobre la roca y el agua. Dice "no había agua para la congregación" de donde conseguía su agua el pueblo antes de esto? Habian pasado 40 años en el desierto, kadesh era un oasias, pero aparte de eso de donde conseguian su agua? Sabemos que Israel subsistió con el maná diario. Pero el agua de donde venia? En exodo 17:1-7 pasaron por una crisis de agua en Meriba, pero eso pasó cuarenta años antes de este incidente. En el primer incidente Israel le pidio agua a Moshe y HaShem ordenó a Moshe de tomar la vara y de pegarle a la roca para que salga agua, Moshe obedeció y el agua fluyó y la Torá no menciona problemas de agua otra vez hasta Números 20. Cuando consideramos todas las quejas que hubo durante los cuarenta años es sorprendente que no se volvieron a quejar sobre el agua. ¿De donde la conseguian?

Los Jajamim explican que la roca que de Exodo 17 los seguia a donde quiera que ibany tenian una fuente continua de agua. Es dificil imaginarse una roca arrastrandose por el desierto siguiendo a la multitud, pero tal vez era en forma que a donde quiera que llegaban a acampar, la roca estaba alli. ¿Suena muy extremo? ¿Es mas extremo que el maná cayendo diariamente para alimento? ¿Suena mas extremo que cualquier otro milagro en la historia del exodo? Unos diran es solo un midrash, no esta escrito en la Torá. Pero esta en la biblia. Rav Shaul que fue estudiante de la presitigiosa escuela de Hillel citó este midrash y le añadió una etapa:"La roca que los seguía" está en 1 Corintios 10:4 "y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebian de la roca espiritual que los seguía, y a roca era Mashiaj."

Cuando discutimos sobre un midrash, no hay que tomar todo demasiado literal. Un midrash sirve para ayudar a resaltar algunos puntos del texto de la Torá. Entonces, simbolicamente (midrash) la roca en el desierto es Mashiaj. El agua que salia de la roca era vida para Israel. Lo mismo se puede decir sobre Mashiaj. El es el agua en lugar arido, la roca en el desierto. Tomemos del agua de vida. El agua que salia de la roca se puede comparar a las enseñanzas vivificantes de Mashiaj. El agua corresponde a la Torá, la enseñanza, la profecia y el poder del Ruaj HaKodesh - las marcas de un profeta. El Maestro dice en Yojanan 7:38: "de su interior correrán rios de agua viva." Del Mashiaj salén aguas vivas. Y al igual que la roca seguía Israel a través del desierto, así Mashiaj está siempre cerca de su pueblo. A traves del exilio y la disperción en muchas tierras, Yeshua siempre nos sigue para darnos de beber el agua de vida.

Parasha Koraj קרח

Parasha para el Shabat 23 de Sivan 5771, 25 de junio 2011.

Mil disculpas que no pude postear nada la semana pasada, estuve fuera por mi trabajo.

Esta Parasha me dió tristeza. Duele leer sobre la muerte de algunos del pueblo aun si fue causa de su rebelión. Duele ver que se hayan rebelado, duele ver que no buscaron la misericordia de Di-s sino que que con soberbia pensaron que eran mas sabios que la Sabiduria.

Aunque nuestro espiritu, nuestro ser interior, se deleita en la voluntad y la sabiduria de Di-s, en sus instrucciones, nuestra carne lucha contra ella con todo lo que tiene. Nuestra mente carnal busca cualquiera razon como excusa para no obedecer los mandamientos. Somos como Koraj y resentimos la autoridad de Di-s.

Pero me gustaria ahora hablar de otra cosa. Quiero que pongan atención a la reacción de Moshe y Aarón. Inmediatamente piden misericordia por el pueblo. Moshe se enoja solamente cuando le acusan falsamente y protesta ante Di-s diciendo que nunca ha tocado las posesiones del pueblo. HaShem, al ver la congregación acercarse del Mishkán dice a Moshe y Aarón: "Apartaos de entre esta congregación, y los consumiré en un momento." Entonces Moshe y Aarón se postran sobre sus rostros e imploran a Di-s que tenga misericordia diciendo: "Di-s, Di-s de los espiritus de toda carne, ¿no es un solo hombre el que pecó? ¿Por qué airarte contra toda la congregación?" Obviamente Koraj no era el unico que se habia rebelado, pero vemos el amor que tenia por el pueblo, el no querer ver la muerte aún del pecador. "¿Quiero yo la muerte del impío? dice Adonai el Señor. ¿No vivirá si se apartare de sus caminos?" (Ez.18:23) Según los estandares modernos, Koraj era un revolucionario aplaudible, queria democracia finalmente, decia ¿porque tendria que ser solamente Moshe y Aarón? ¿porque yo no fui escogido? ¿No somos todos el pueblo de Di-s?

Al final Di-s tuvo misericordia y no consumió a todo el pueblo sino solamente a los que siguieron a Koraj. Sin embargo al dia siguiente toda la congregación se volvió a juntar para protestar diciendo que habian dado muerte al pueblo de HaShem. Di-s una vez mas estaba listo para destruirlos, y se postrarón sobre sus rostros Moshe y Aarón. Moshe se queda en el Mishkán impolrando a Di-s y le dice a Aarón de tomar el incensario con fuego del altar y de correr hacia la congregación para hacer expiación por ellos, porque HaShem ya habia empezado a destruirlos. Aarón fue y corrio en medio del pueblo, puso incienso, e hizo expiación por el pueblo, y se puso entre los muertos y los vivos, y cesó la mortandad.

Ahora, cuantos de nosotros, y que tan seguido nos inclinamos ante Di-s y le pedimos que tenga misericordia del pueblo, de nuestra nación, de nuestra familia, de nuestros amigos? ¿Cuando le hemos pedido que no mire el pecado de ellos sino que tenga misericordia y les de vida y no muerte? ¿Nos ponemos entre ellos y la muerte? ¿Decimos como Moshe: "Te ruego que perdones ahora su pecado, y si no, ráeme ahora de tu libro que has escrito." (Ex.32:32)? Mas bien buscamos que hagan una oración 'para ser salvos', o que aprendan mas de la sabiduria de nuestros Jajamim, o que se vistan mas religiosamente, pensamos que el uso de un cierto vocabulario es la medida de la justicia. Es facil ocultar la rebeldia tras una apariencia religiosa. ¿No sabemos que solo Di-s puede salvar? A Él es a quien debemos ir y pedir la salvación tanto la nuestra como la de los demás. Obviamente no digo que no hay que hablar o advertir al pueblo de dejar el pecado, pero muchas veces eso falla como vemos aquí, unos se arrepintieron, y otros no, entonces Moshe oró a Di-s para que tenga misericordia, y el hecho que estamos aquí hoy en dia es prueba de que Di-s tuvo misericordia y no consumió a nuestros padres.

Esto es lo que quiero que aprendamos de esta parasha. El poder de la oración, de la misericordia y la fidelidad de Di-s. Les dejo para que lean en el libro de Lucas, esta la historia de unos hombres que trajeron su amigo paralitico al Maestro Yeshua, habia tanta gente que tuvieron que subirse al techo y lo bajaron por el tejado dentro de la casa donde estaba enseñando el Maestro. Dice en 5:20 "al ver él la fe de ellos." ¿La fe de quien? de los que lo trajeron. El paralitico, probablemente habia perdido ya toda esperanza de caminar, pero sus amigos tenian fe en este Rabino de Natzeret, creian que este Maestro de la Ley tenia el poder de Di-s para sanar y trajeron a su amigo. Al ver la fe de ellos Yeshua dice: "hombre, tus pecados te son perdonados." ¿Porque no dijo 'se sano y camina'? Para mostrarnos que si traemos en oración a Di-s a nuestros amigos y conocidos e imploramos la misericordia de Di-s, Di-s puede sanarlos y perdonarles su pecado. El paralitico fue sanado y caminó, ahora sin el peso de sus pecados sobre el. Moshe los hizo, Yeshua lo enseñó (y lo hizo también), que esperamos para hacerlo?

Parasha Behaalotjá בהעלתך

Parasha para el Shabat 9 de Sivan 5771, 11 de Junio 2011

Abre la parasha de esta semana con las intrucciones a Aarón de encender el Menorá, el candelabro de siete ramas, la luz continua.

Me gustaria hablar sobre el simbolismo del menorá y del acto de brillar con el ejemplo del servicio de Aarón.

Me basaré principalmente en textos de Likutei Sijot y Pirke Avot.

En Pirke Avot nos dice Hillel de ser discipulos de Aarón, que amaba la paz y perseguía la paz, amaba a las criaturas y las acercaba a la Torá.

La Torá se compara a la luz, y así regresamos a la menorá que rempresenta la luz de la Torá. Aarón tenia la responsabilidad de prender la menorá y guardarla brillando. Sabemos que no solo hacia eso sino que también hacia lo equivalente con el pueblo. Vemos un gran ejemplo de como 'contagiar' la luc de la Torá,donde dice "los acercaba a la Torá" vemos que no esperaba a los que estaban en tinieblas que se acercaran al circulo de luz, sino que iba hacia ellos, "a las criaturas" significa a cualquiera que aún si no tenian merito los reconocia como una ciratura de Di-s.

Y que hacia? Los acercaba a la Torá y no la Torá a ellos. No simplificaba o comprometia el estandar para rebajarla a su nivel. No rebajaba la Torá, elevaba los hombres.

Las lámparas del Menorá son también simbolo del alma judia. Dicen los Jajamim que son los siete tipos de alma judia. El trabajo de Aarón era de elevarlas (behaalotjá). Los rabinos buscaron una explicación de porque se usa la palabra elevar (behaalotjá) en vez del mas obvio alumbrar. Concluyeron que significa que Aarón debia encenderlas hasta que se eleven por si mismas. Entonces no era solamente de crear discipulos y despertar ese amor a Di-s, sino de llevarlos al estado en el cual se mantuvieran por si mismos, sin depender mas de su inspiración.

Yeshua enseñó a sus talmidim la importancia de alumbrar el mundo, no solo con las palabras de la Torá sino también con acciones, como dice en Pirke Avot: "more than you study, do" que traducido seria algo como: haz, mas de lo que estudias.

En Besora al pi Mattai, Yeshua instruye a sus talmidim: "No se enciende una luz y se pone debajo del eifá, sino sobre el menorá, y alumbra a todos los que estan en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro padre que está en los cielos." (5:15-16)

Así nosotros también debemos traer esa luz al mundo, como Aarón, y todos los profetas después de él, hasta nuestros dias, es nuestro deber ser esa luz al mundo, de elevar a los hombres haciá Di-s, no de rebajar a Di-s y a su palabra al nivel del hombre. Muchas veces la gente se hace "un dios a su semejanza" osea que según sus gustos, o para mejor entender, rebajan a Di-s a su nivel, simplifican Su palabra, o la tuercen para su ventaja, y luego presumen que han traido muchos a Di-s, cuando en realidad no han hecho nada.

Eso no debe ser nuestra obra, sino debemos traer a los hombres a Di-s. Di-s mismo baja a nuestro nivel cuando quiere (es su deseso al venir habitar entre los hombres [el mishkán o tabernaculo]) pero no es a nosotros hacerlo, sino llevarlos haciá él.

Se puede comparar a una parabola. Un hijo subia una montaña con su padre quien iba adelante, a medido que subian, mas dificil era la tarea. Su padre volteando abajo ve a su hijo, que se esfuerza para alcanzarlo, para llegar a él, entonces el padre se agacha y le tiende su mano para ayudarlo a subir y llegar a él. De esta forma Di-s se agacha y nos ayuda.

Para terminar me gustaria dejarles con un pequeño comentario sobre otra historia que viene en esta parashá. Sobre el man, o maná. Los discipulos del Rab Shimon bar Yojai le preguntaron: "¿Porque Di-s mandaba el maná cada dia en lugar de una vez por año? respondió: "se puede comparar a un rey mortal que tenia un hijo unico. El rey le daba su porción una vez por año, pero entonces el hijo venia a verlo solamente una vez por año. Entonces el rey empezó a darle una porción a cada dia para que su hijo venga a visitarlo a diario. Di-s hizo lo mismo con Israel. Un hombre con cuatro o cinco hijos se preocuparia diciendo, 'tal vez mañana no habrá maná, y moriremos de hambre.' Entonces Israel debia ir a su Padre celestial cada dia."

En la parashá vemos que querian "basar", carne. Y en vez del maná diario, Di-s les dió carne por un mes entero. Pero la carne no se conserva bien. Y despues de unos dias, ya enfermos, le anhelaban el maná diario que habian rechazado. Así también nosotros a veces buscamos "carne" queremos ver algo solido, fisico, pruebas sólidas para nunca más dudar o ser débil, y rechazamos el Pan del cielo que Di-s nos ha enviado. Debemos depender a diario en Di-s y como dice el Maestro no acumular tesoros en la tierra (que inevitablemente nos distrae del maná celestial) sino en el cielo.

"Porque el pan de Di-s es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo."

-Yojanan [Juan] 6:33

Parasha Nasó נשא

Parasha para el Shabat 2 de Sivan 5771, 4 de junio 2011.

Siempre deberiamos confesar nuestro pecados y fallas ante Dios como dice en Numeros 5:6-7, "El hombre o la mujer que cometiere alguno de todos los pecados con que los hombres prevarican contra el Eterno y delinquen, aquella persona confesará el pecado que cometió."

Vemos en esta parasha que el confesar nuestro pecado es una mitzvá (mandamiento). Cuando pecamos no hay que permanecer en el pecado, o pasivamente acceptar el hecho que somos pecadores sino que hay que confesarlo y arrepentirse, hay que luchar en su contra. Hay que humillarse al confesarlo y luego alejarnos del pecado. De hecho es un pecado no confesar el pecado! Si pecamos y dejamos ese pecado sin confesar, ¡tenemos el doble de pecado!

Primeramente reconocemos que pecamos contra Dios (salmo 51:4), y cuando también pecamos contra otros es nuestra responsabilidad pedir perdon. El Maestro también nos enseña que cuando alguien peca contra nosotros es nuestra responsabilidad perdonarlo. Dice "si no perdonais a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas." (Mat.6:15) No puedes guardar rencor y pensar que vas a ser perdonado.

Pero nuestra carne resiste la confesión, pensamos "no era un pecado tan grande, para que importunar a Dios?" o "no somos todos pecadores?" o aveces decimos "¿como me atrevo a confesar este pecado otra vez?, ¿no acabo de confesar este mismo pecado ayer y dije que no lo haria otra vez?" Esto es nuestra inclinación al mal que nos acusa. Hay que sacar esos pensamientos y recordar que Dios quiere que nos arrepintamos. ¿No dice el evangelio "¡arrepientanse!"? La confesión es el primer paso hacia el arrepentimiento. Nada de excusar nuestro pecado con las circunstancias, o culpar a los demás para protejer nuestro orgullo, sino seguiremos en nuestro pecado. El orgullo construye paredes de roca alrededor de nuestros corazones.

Pero como confesar? Creo yo que debe ser en privado, preferiblemente audible, directamente a Dios. "reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mi" (Sal.51:3) "Mi pecado te declaré, y no encubri mi iniquidad. Dije: confesaré mis transgresiones al Eterno; y tú perdonaste la maldad de mi pecado." (Sal.32:5) "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados." (1Jn.1:9)

Para ser perdonados, debemos confesar y perdonar.

La confesión es un rendimiento, es simplemente admitir "Padre, he pecado. He hecho lo malo, y lo hize intencionalmente. Nadie me hizo pecar. Yo escogí pecar, y fue mi culpa y la de nadie más. He pecado, y no quiero pecar más..."

El satán quiere que creamos que hemos pecado demasiadas veces, tanto que Dios ya no nos puede perdonar. Eso no es verdad. Nunca hay que rendirse, hay que decir "Dios no me ha dado por vencido y yo tampoco debo darme por vencido. Intentaré de nuevo. Empezaré otra vez, ahora mismo. Ciertamente Dios me ha limpiado por medio del Mesías, El me fortalecerá para caminar rectamente."

Yakov el hermano del Maestro nos dice también "confesaos vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por otros, para que seais sanados." (San.5:16) Confesar nuestras fallas a un amigo de confianza y expresar nuestro remordimiento introduce un cierto nivel de acontabilidad.

La confesión es buena para el alma. Hay esperanza en la confesión. Si confesamos nuestros pecados, El es fiel para perdonarnos. Es una de las cosas mas dificiles de hacer, cuando confesamos a alguien que nos equivocamos o que hicimos algo vergonzoso. Pero despues que hemos confesado, miramos atras, y nos damos cuenta que no fue dificil, simplemente fue honesto.

Despues de la confesion viene el arrepentimiento, y el corregir el mal que hicimos, si es necesario hacer restitución, la Torá manda que es necesario restituir al 120 por ciento.

Las buenas nuevas de arrpentirse y confesar el pecado ante Dios es que, en Mashiaj, tenemos el perdon por esos pecados. Gracias al sufrimiento del Mashiaj Tzadik y de su muerte, sabemos que nuestra confesión y arrepentimiento siempre serán recibidos. "Os dio vida juntamente con él, perdonandoos todos los pecados." (Col.2:13)

Parasha Bamidbar במדבר

Parasha para el shabbat 24 de Iyar 5771, 28 de Mayo 2011

Numeros/Bamidbar 1:1-4:20

Bamidbar: "En en desierto."

Esta semana empezamos el libro de Bamidbar o Números

En hebreo el nombre de las porciones (parashas) se les da según la primera palabra en ella, y igual los libros de la Torá (por eso Numeros se le llama Bamidbar)

Esta parasha empieza con la historia del primer censo de Israel en el desierto.

"Toma el censo...todos los varones por su cabeza." (v.2)

Leer largos capitulos sobre un censo, y los detalles sobre las cuentas tribales y de cada familia, y los nombres de los líderes puede ser algo largo y monotono. Pero Rashi encontró un dulce mensaje del amor de Dios dentro de estos pasajes.

Según la interpretación de Rashi el censo es un recordatorio que Israel no solo es un pueblo colectivo, sino que es una nación compuesta por individuos. El pueblo de Dios no es solo una idea, son personas. Moshe y Aarón contaron el pueblo "por su descendencia, por sus familias, segpun las casas de sus padres, conforme a la cuenta de los nombres por cabeza." (1:20) Esto le daba la oportunidad a cada Israelita de decir su nombre y ser contado como un individuo con valór. Cada persona es valiosa y unica, un tesoro especial de Dios.

En el Talmud hay una discusión sobre Adán, el primer hombre y padre de la humanidad. ¿Porque desciende toda la humanidad de un solo hombre? "Para enseñarte que el que destruye a una sola persona es considerado como si hubiera destruido un mundo entero [de gente] y el que salva a una sola persona es considerado como si hubiera salvado un mundo entero" (b.Sanhedrin 37a).

El significado de esto es que cada persona es tan importante como Adán el primer hombre. Aunque Adán era un solo individuo, tenia en el el potencial de toda la humanidad, y así cada persona tiene ese mismo potencial. Nunca deberiamos ver a las personas como una simple estadistica. Cada ser humano es un mundo entero.

La misma porción en el Talmud nos indica que todos, sin importar el color o la descendencia somos parte de la misma familia humana. Dice que Adán fue creado por la paz del mundo, para que nadie pueda decir, mi padre es mas grande que el tuyo! Todos tenemos el mismo padre en común. Dios no nos hizo indenticos, sino que cada individio es diferente y amado a los ojos de Dios, "por eso toda persona es obligada en decir: el mundo fue creado para mi." (b.Sanhedrin 37a)

Esto aprendemos del censo de Israel.

Sigamos adelante. En la segunda parte de la parasha vemos las instrucciones de como las tribus debian acampar, y cuando se movian de lugar, como debian desmantelar el Tabernaculo. Vemos que solamente despues que el arca, el menorá y los demás utensilios habian sido cubiertos, podian entrar los Levitas a llevarselos. Vemos el cuidado y la reverencia con el cual se trataban todas las cosas santas. Cuando estaban en presencia del Rey, habia que portarse de manera adecuada. Las instrucciones de como desmantelar el tabernaculo y sus instrumentos nos enseñan a reverenciar a Dios y sus cosas santas.

En muchas versiones modernas de nuestra fe, se ha olvidado la reverencia a Dios. La reverencia y el asombro han sido reemplazados por una entretenida alabanza cargada emocionalmente. La congregación se ha vuelto algo casual, con más en comun con una junta social que con lo Divino. Lo que se percibe como un acceso facil y abierto a El por medio del Mesías ha disminuido la santidad de Dios a nuestros ojos. Esto no debe ser así. El don del Mesías deberia aumentar nuestro sentido de respeto, reverencia, y santo temor a Dios, no disminuirlo.

Todos estamos de acuerdo que se debe temer y respetar a Dios. Pero en terminos reales, ¿que significa eso? ¿Como se incorpora en nuestras vidas diarias? Muy facilmente relegamos el temor a Dios y reverencia a El a lo abstracto .

En el Judaismo, el respeto por lo sagrado se toma en serio, aun en las cosas aparentemente insignificantes de la vida. No se trata de la misma manera un libro santo que los demás libros. Un libro en el cual está escrito el Nombre Divino se trata con respeto. No se deja boca abajo o debajo de muchos libros o tirado en el suelo. Si se cae al piso, se levanta inmediatamente y se le besa con reverencia. En la sinagoga cuando sacamos la Torá del arca, todos voltean el rostro hacia la palabra de Dios.

El Nombre de Dios se le da tanta santidad que ni siquiera lo pronunciamos.

Los que dicen amara a Dios y servir a su Mesías harian bien en recobrar ese sentido de reverencia a las cosas de Dios y constantemente recordar quien está ante nosotros. Cada dia y en cada momento es nuestra responsabilidad recordar a Aquel ante quien vivimos. "Hay un ojo que te ve, un oido que te oye, y todos tus hechos están escritos en un libro" (m.Avot 2:1).

Somos la asamblea del SEÑOR, somos su ejercito. Nos manda formarse y ordenarse para que nos lleve a la Promesa de los siglos. El es Adonai Tsebaot (de los ejercitos) y somos su ejercito.