Dos errores (Parasha Massei)

Dos Errores

Los viajes de Egipto de los Israelitas sirven como advertencia en contra de los dos tipos de errores en los cuales un Judio puede caer.

El primero es creer que uno ya ha llegado. Puede pensar: habiendo avanzado tanto en mi Judaismo, puedo descansar. Pero la verdad es que el judio no fue creado para quedarse quieto. Siempre hay un nuevo viaje que emprender.

El segundo error es de desesperarse. Ta vez sienta: Mi conocimiento es tan pequeño, mis habilidades son limitadas, y mis esfuerzos religiosos son en vano. Pero en verdad, aun un solo viaje o trayecto es una liberacion de algun Egipto personal. (Y la direccion en la que uno viaja es mas importante que la distancia que uno haya recorrido en el trayecto).

Junto a la desesperación personal, puede haber desesperación historica, el sentimiento que nunca ha habido una epoca menos conductiva para la esperanza Mesianica. Pero el opuesto es verdad. Los Israelitas, quienes en egipto habian al punto penultimo, la 49 puerta de impureza, aun pudieron llegar a Israel, su destino. Pero para nosotros, virtualmente todo el trayecto hacia el destino Mesianico ya ha sido viajado; la meta esta cerca; vivimos despues de Sinai y tenemos el poder de esa revelación constantemente con nosotros; y tenemos lideres espirituales de la generacion para unirnos a Di-s y ayudarnos en nuestra subida.

(adaptación de un extracto de Likkutei Sijot Vol.II sobre la parasha de esta semana)

Parasha Matot מטות

Parasha para el Shabat 21 de Tamuz 5771, 23 de Julio 2011.

Todo Judio tiene en si un amor para Israel. Parece ser parte de nuestro ADN. Todos nosotros en la Diaspora anhelamos llegar allá algun dia. En Pesaj decimos hashaná shehabá beYerushalaim! el proximo año en yerushalaim!

En esta parasha vemos que la tribu de Ruben y la tribu de Gad vinieron a Moshe y le dijeron, mira jefe, tenemos mucho ganado, muchos hijos, que te parece que cuando repartas la tierra nos das este pedazo de este lado del jordan (en jordania moderna). Moshe no lo podia creer! dijo: como despues de 40 años vagando en el desierto para llegar a la tierra prometida y despues de haber visto como HaShem castigó a sus padres por no querer entrar osan pedir esto y dejan a sus hermanos ir a pelear mientras ustedes se la van a pasar suave?? Y le respondieron, no no no! hay un malentendido! iremos primeramente con todos a conquistar la tierra, y solamente cuando terminemos entonces regresaremos aquí a nuestras familias. Entonces acceptó Moshe.

En ese tiempo no eran los 3 años de servicio militar de hoy en dia, esa guerra duró aproximadamente 14 años!

Pero porque Moshe acceptó? estando fuera de eretz Israel habia ciertos mitzvot que no podian cumplir, era como la primera diaspora. Una parte en Israel y otra fuera. Tal vez siempre tuvo que ser así. Pero vemos que Moshe no solo acceptó sino que también les mandó la mitad de la tribu de Menashe! porque?

Se dice que Menashe era la tribu que más queria entrar a Eretz Israel. Yosef se lo habia inculcado mucho a sus hijos que un dia vivirián allá y les hizo prometer que no faltarian en traer sus huesos a la tierra prometida. Vemos que la hijas de zelofehad (que eran de la tribu de menashe) no rindieron su derecho a una herencia en Israel solamente por no tener hermanos. Entonces porque Moshe mandó a Menashé? Era para formar el puente. Que los hijos de Israel que vivieran del otro lado no se olviden de sus hermanos, que no pierdan ese deseo de ir. Para mantener la conexión.

Y es nuestro deber tambien de mantener esa conexión e inculcarla a nuestros hijos. Por eso desde tiempos antiguos en los hogares judios se encontraba la cajita donde se juntaba el dinero para donar a los hermanos mas pobres de eretz israel. Alli es donde se ve la unidad de Israel. Que así sea en nuestros hogares, y que así sea en el cuerpo de Mashiaj, unidad, no igualdad sino unidad. La belleza de la unidad no es en una igualdad de tipo robot, sino en la harmonia de unidades distintas, el hombre y la mujer, Di-s y la humanidad, el pueblo de Israel, y en el caso de la obra de Mashiaj se ve la unidad final de Israel y las naciones, no la eliminación de distición, sino la unidad de dos entidades diferentes pero de un mismo sentir. Que pronto venga Mashiaj y termine su obra!

Parasha Pinjas פינחס

Parasha para el Shabat 14 de Tamuz 5771, 16 de Julio 2011.

Esta es una de la parashot mas largas de la Torá, y contiene muchos temas que al parecer no son relacionados. Pero siempre recuerden que no hay nada dejado al azar en la Torá.

La parasha empieza con la continuacion de la historia de la previa parasha y como Israel cayó en el pecado al tomar las hijas de Moab y adorar sus dioses, como Di.s mandó plaga y como Pinjas el nieto de Aaron tomo una acción extrema que salvó a israel. Despues de esto sigue el segundo censo del pueblo de israel, vemos tambien una petición que hicieron las hijas de Zelofehad y como se resolvió, despues vemos como Di.s le dice a Moshe que su tiempo llega al fin y que el no será el que traerá al pueblo dentro de Canaan sino otro. Moshe le pide a Di.s que ponga otro lider sobre Israel para guiarlos y HaShem escoje a Yehoshua hijo de Nun como succesor a Moshe Rabeinu. Finalmente siguen dos capitulos dedicados a la orden de los sacrificios diarios, semanales, mensuales y anuales.

Hay muchos comentarios sobre la acción de Pinjas y sobre como tratar con el extremismo religioso. ¿es bueno o malo? Es un tema profundo que genera buenas discusiones. Pero por experiencia a veces nos gusta ir a lo profundo sin primero dominar lo primero. Entonces me gustaria enfocarme hoy sobre el aspecto diario de nuestra fe.

¿Que es la fe en Di-s? ¿Que es el judaismo? ¿Son eventos especiales en el año? como Yom kippur, pesaj, o sukkot? O para los cristianos es simplemente el domingo, o pascua y navidad? que es?

Veamos que podemos sacar del pozo de aguas vivas de esta parasha. Vemos lo que son los corbanot (los sacrificios) que vienen en la Torá, especificamente lo que se ofrecia a cada dia, el que se ofrecia en Shabat, en rosh jodesh, en pesaj, en shavuot, en yom kippur, rosh hashana y sukkot. Todo tiene su orden. Pero en todos los moedim (las fiestas) siempre hay un sacrificio que presede a los demás, es el Tamid, la ofrenda continua. Todos los dias del año se ofrecia un cordero en la mañana que se dejaba quemando todo el dia hasta en la tarde cuando se ofrecia el segundo que iba quemar hasta la mañana siguiente, asi manteniendo siempre un holocausto en el fuego, por lo mismo se le llama la ofrenda continua.

A veces pensamos que el judaismo es simplemente el brit milá, o otros dirán que es el bar mitzva, o alguna fiesta favorita en el año, purim para los que les gusta tomar, yom kippur para los que tienen la consciencia sensible (pero no lo suficiente para ir a la sinagoga todo el año), pesaj para los nostalgicos de la redención, otros aún identificaran la vida judia por lo exterior, la ropa que nos hace diferentes, los tzit tzit, el talit, o tal vez la musica, nos gustan las danzas israelies y el folklor. Pero en realidad nada de eso constituye el nucleo del judaismo (y ninguna fe deberia basarse en tradiciones anuales o cosas superficiales como la ropa). No podemos desconectarnos de nuestra fe durante el año para solamente regresar una vez por año a cargar las baterias por asi decirlo. El corban tamid es lo que representa el nucleo de nuestra fe. La continuidad, la perseverancia, el levantarse temprano cada dia y orar, el temor del Eterno, el tener siempre presente en nuestra mente lo que somos y porque fuimos creados.Recordad el pacto de Di-s y nuestras responsabilidades. Eso es vivir la vida de un tzadik. Constancia, fidelidad, honor y amor a Di-s y a nuestro projimo.

No solamente discutir de Torá cuando queremos impresionar a alguien, o ir a la sinagoga para hacerle placer a mamá.

Finalmente nuestra tarea es imitación, seguir los caminos establecidos por HaShem. Seguir el ejemplo del Mashiaj nuestro Maestro. De no solo saber las buenas palabras y las interpretaciones correctas sino juntarlas con una vida de fe genuina, con acción, con amor hacia los demás, de llorar con los que lloran y gozar con los que se gozan, de trabajar activamente para traer el Maljut Shamaim, el reino celestial, la era mesianica cuando el justo mashiaj reinará sobre la tierra con paz y justicia.

Somos como una pequeña semilla que es plantada en esta tierra para producir fruto, y cuando crece sale un arból grande donde vienen y se reposan las aves del cielo y las bestias de la tierra (Mattai 13:31-32).

Parasha Balak בלק

Parasha para el Shabat 7 de Tamuz 5771, 9 de Julio 2011.

Esta parasha nos relata la historia del rey de Moab, Balak y de como contrató a Bilam un brujo y profeta famoso en Mesopotamia. Vemos como en camino hacia la ciudad real un angel de HaShem trató de paralo, y como el asna de Bilam habló. Despues viene el relato de como HaShem, cada vez que Bilam iba a maldecir a Israel lo cambiaba en bendición. Esas profecias que vinieron por la boca de Bilam son algunas de las mas claras alusiones al Mashiaj y sobre el futuro de Israel.

Ya que no soy ningún especialista en profecias de ningún tipo prefiero enfocar la lección de esta semana sobre algo que podemos aprender del asna de Bilam.

La historia del asna que habló puede ser una historia para niños bastante popular, pero no es ficción. La Torá habla de ello como siendo un hecho explicando que "El Eterno abrió la boca de la asna" (Num.22:30). Aún mas espectacular que el asna hablando creo que es la reacción de Bilam quien le contesta de manera natural, como si fuera normal ver un animal hablando. Probablemente hubieramos reaccionado diferentemente!

El milagro del asna que habló no fue solo por diversión. Es una ilustración para perpararnos a entender los pasajes que siguen. Vemos como Bilam sin querer pronuncia bendiciones y profecias sobre el pueblo de Israel. Esas profecias vienen directamente de Di-s. Como pudo Di-s hablar por medio de un enemigo de Israel? Lo que nos enseña la historia del asna es que Di-s no está limitado a usar personas justas para dar su mensaje. Si puede usar la boca de una asna para hacer entender el mensaje, puede usar también la boca de un hombre corrupto como Bilam. En un sentido Bilam era como el asno de Di-s que habló.

Si Di-s puede hablar por medio de una asna, puede hablar por medio de cualquiera. Siempre debemos estar atentos a las palabras de los demás con atención para oir la palabra de Di-s.

Algunos datos sobre el asna. Algunos dicen que fue un milagro unico que Di-s creó desde los dias de la creación. (Avot 5:6) Otros dicen que todos los animales pueden hablar (salmo 145:21) y (Rabbah de Numeros 20:14) pero que Di-s en consideración por los humanos les cerró la boca para no humillarnos, porque si hablarián nos ganarian en inteligencia, ya que en esta historia estaba el asno, el mas estupido de los animales, y el hombre mas sabio, y en cuanto abrió su boca el asna, no pudo resistirle!

Estemos pues atentos a lo que Di-s nos quiera decir. Como lo aprendí una vez, aun en la sopa se puede ver un reflejo de Di-s.

Comentario sobre parasha Jukat por el R. Brumbach

Gracias al Rabino Brumbach por su blog que me ha sido de mucho beneficio.

Thanks to Rabbi Brumbach for his blog which has been very helpful to me.

http://www.messianicjudaism.me/yinon/2011/06/30/the-rock-of-…-what/

para los que entienden el inglés, esta meditación me gustó mucho ya que habla sobre achdut, la unidad de Israel, y sobre nuestra misión como pueblo que es de Or l'goyim, una luz a las naciones.

"Vosotros sois la luz del mundo" -Yeshua (Mt.5:14)

Parasha Jukat חוקת

Parasha para el shabat 30 de Sivan 5771, 2 de julio 2011.

Esta parasha empieza hablando sobre las leyes relacionadas con la vaca roja y la purificacion de la impureza causada por la muerte. Es un tema muy interesante y profundo, es una ley completamente rara, no tiene sentido, de hecho Rashi la califica como una categoria especial de leyes que no podemos entender. Entonces hoy no trataremos de entenderlo :P

Me gustaria hablar de otra historia que viene en la parasha, habla de la muerte de Miriam y la subsecuente falta de agua. Luego sigue la historia relativamente conocida de Moshe que le pegó a la roca en vez de hablarle para que salga agua de la roca. En vez de hablar de cual fue el error de Moshe, quiero hablar sobre la roca y el agua. Dice "no había agua para la congregación" de donde conseguía su agua el pueblo antes de esto? Habian pasado 40 años en el desierto, kadesh era un oasias, pero aparte de eso de donde conseguian su agua? Sabemos que Israel subsistió con el maná diario. Pero el agua de donde venia? En exodo 17:1-7 pasaron por una crisis de agua en Meriba, pero eso pasó cuarenta años antes de este incidente. En el primer incidente Israel le pidio agua a Moshe y HaShem ordenó a Moshe de tomar la vara y de pegarle a la roca para que salga agua, Moshe obedeció y el agua fluyó y la Torá no menciona problemas de agua otra vez hasta Números 20. Cuando consideramos todas las quejas que hubo durante los cuarenta años es sorprendente que no se volvieron a quejar sobre el agua. ¿De donde la conseguian?

Los Jajamim explican que la roca que de Exodo 17 los seguia a donde quiera que ibany tenian una fuente continua de agua. Es dificil imaginarse una roca arrastrandose por el desierto siguiendo a la multitud, pero tal vez era en forma que a donde quiera que llegaban a acampar, la roca estaba alli. ¿Suena muy extremo? ¿Es mas extremo que el maná cayendo diariamente para alimento? ¿Suena mas extremo que cualquier otro milagro en la historia del exodo? Unos diran es solo un midrash, no esta escrito en la Torá. Pero esta en la biblia. Rav Shaul que fue estudiante de la presitigiosa escuela de Hillel citó este midrash y le añadió una etapa:"La roca que los seguía" está en 1 Corintios 10:4 "y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebian de la roca espiritual que los seguía, y a roca era Mashiaj."

Cuando discutimos sobre un midrash, no hay que tomar todo demasiado literal. Un midrash sirve para ayudar a resaltar algunos puntos del texto de la Torá. Entonces, simbolicamente (midrash) la roca en el desierto es Mashiaj. El agua que salia de la roca era vida para Israel. Lo mismo se puede decir sobre Mashiaj. El es el agua en lugar arido, la roca en el desierto. Tomemos del agua de vida. El agua que salia de la roca se puede comparar a las enseñanzas vivificantes de Mashiaj. El agua corresponde a la Torá, la enseñanza, la profecia y el poder del Ruaj HaKodesh - las marcas de un profeta. El Maestro dice en Yojanan 7:38: "de su interior correrán rios de agua viva." Del Mashiaj salén aguas vivas. Y al igual que la roca seguía Israel a través del desierto, así Mashiaj está siempre cerca de su pueblo. A traves del exilio y la disperción en muchas tierras, Yeshua siempre nos sigue para darnos de beber el agua de vida.